按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
А⒕咦闶股迫酥庖逯铩Ｉ趁碰年际滴嗳酥Γ辔χΑＩ趁碰年际刀咸坝肭岜 Ｉ趁碰年妓狄怠⑺邓ψ鳌⒍云怕廾偶沂顾娲游薅裾摺Ｉ趁碰年际蹈吖笾澹缮驳劾诩页黾艺摺Ｉ趁碰年际滴蛔澹纱蟾淮笞手页黾艺摺Ｊ涤杏梢旃⒁炀忱聪蛏趁碰年记胛收摺Ｊ涤惺е钐煲簧橐烙谏趁碰年颊摺Ｖ钕驼撸∩趁碰年佳锶缡侵泼骸氨耸雷鹞⒌日酢⒚餍凶恪⑸剖拧⑹兰浣狻⑽奚鲜俊⒌饔煞颉⑻烊耸Α⒕跽摺⑹雷稹！敝钕驼撸∩趁碰年际稻咦闳笕讼唷Ｄ彝庸跛鼓嵋灯牌怕抻肫蘧阒丈涔橐烙谏趁碰年肌Ｉ趁碰年际狄训酱锱钒腿哟濉⒆∮谂钒腿哟灞狈街炝稚陈奘髟啊７采趁牌怕廾爬次业戎逭撸虮说燃次业戎隹汀６员隹陀τ韫Ь础⒆鹬亍⒊缇础⒊绨荨Ｖ钕驼撸∩趁碰年嫉酱锱钒腿哟澹∮谂钒腿哟灞狈街炝制怕奘髟埃趁碰年嘉业戎隹停员隹陀Ь础⒆鹬亍⒊缇础⒊绨菡吖省Ｒ烙诖耍松趁碰年祭醇椅幌嘤Γㄎ彝俗鹫喏年嘉嘤ΑＶ钕驼撸∥医鲋硕嘀侄员俗鹫喏年贾蓿槐俗鹫喏年挤墙龃酥薅眩俗鹫喏年加形奘υ拚摺Ｖ钕驼撸∮诖艘灰唬宰阒け俗鹫喏年祭醇椅幌嘤Γㄎ彝俗鹫喏年嘉嘤Α３先唬钕驼撸∥业冉晕趁碰年级巴！�
尔时，商伽婆罗门与婆罗门大众俱，来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。尔时世尊与耆宿之婆罗门俱，相互交谈铭感之语后就坐。尔时有一名伽巴提迦之青年，年轻、剃发、方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。彼参加于彼之会众中，彼于耆宿婆罗门与世尊对话时、时而容或置啄，时世尊对彼伽巴提迦青年婆罗门叱责曰：“贤者跋罗陀皤阇！耆宿婆罗门于对话时，勿容置啄。”为是言时，商伽婆罗门白世尊言：“尊者瞿昙！勿叱责伽巴提迦青年婆罗门。伽巴提迦青年乃良家子、多闻、所言皆良之贤者，尊者瞿昙得就此事与之对论。”时世尊谓曰：“今伽巴提迦青年为通三吠陀之语，是故婆罗门众对彼随从者。”时伽巴提迦青年婆罗门思惟：“沙门瞿昙以眼注视我时，我将对沙门瞿昙请问。”时世尊以心知伽巴提迦青年婆罗门之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注视，时伽巴提迦青年婆罗门思惟：“沙门瞿昙对我注视时，我将向沙门瞿昙请问之如何？”于是伽巴提迦青年婆罗门问世尊曰：“尊者瞿昙！依古婆罗门圣典之句相传，基于圣藏所解，于此场合婆罗门必达之结论为：
“只此为真，他为伪。”尊者瞿昙对此点持如何说耶？”
“跋罗陀皤阇！诸婆罗门中、有任何一婆罗门谓：“我知此，我见此，共此为真，他为伪”，有谁能说之否？”“尊者瞿昙！否也。”
“跋罗陀皤阇！若然，诸婆罗门中，或有一师，或师之师，溯至七世之师谓：“我知此，我见此，只此为真，他为伪。”有谁说之否？”“尊者瞿昙！否也。”
“跋罗陀皤阇！若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典、传圣典，今之婆罗门将其圣典句中之歌语汇集，从而以歌以说，从所说而说之，从所教而教之。如是古之仙人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密哆罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤阇、婆私吒、迦叶、婆恕等亦谓：“我等知此、我等见此、只此为真、他为伪，”彼等有说之否？”“尊者瞿昙！否也。”
“跋罗陀皤阇！如是诸婆罗门中、一婆罗门谓：“我知此、我见此、只此为真、他为伪”者，并无一人。诸婆罗门中，或有一师或师之师，或溯至七世之师，谓：
“我知此、我见此、只此为真、他为伪”者，并无一人。诸婆罗门中、古之仙人作圣典，传圣典……乃至……彼等未说：“我等知此、我等见此、只此为真、他为伪。”跋罗陀皤阇！譬如盲者排列、不见前者、不见中者、不见后者。如此，跋罗陀皤阇！诸婆罗门之所说宛如盲者排列、不见前者、不见中者、不见后者。跋罗陀皤阇！作如何思量耶？果然如是，则对婆罗门之信非不为无根耶？”
“尊者瞿昙！于此不仅以信不往诣婆罗门，为随闻亦不往诣婆罗门。”
“跋罗陀皤阇！汝初往信、今言随闻。跋罗陀皤阇！此等五法于现法有两种果报。如何为五？即：信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。跋罗陀皤阇！此等五法于现法有两种果报。跋罗陀皤阇！虽善信之、其为空虚、虚妄、虚伪者。又虽不善信，其为真实、不虚、不伪是。跋罗陀皤阇！虽善喜……乃至……虽善随闻……乃至……虽善省虑……乃至……虽善欢受，其为空虚、虚妄、虚伪、又虽不欢爱、其为真实、不虚、不伪。跋罗陀皤阇！依护持真理之贤者，乃不能达于：“只此为真，他为伪”之结论。
“尊者瞿昙！若然，如何护持真理耶？如何护持真理耶？我问尊者瞿昙真理之护持。”
“跋罗陀皤阇！若对人有信，如是则对我有信，如是之言即护持真理者。然必不至达于：“只此为真，他为伪”之结论。跋罗陀皤阇！如是为真理之护持。如是为真理之护持，我说如是之真理护持。然如是达于真理之觉证则不能至。跋罗陀皤阇！若对人生喜、有随闻、有相省虑、有见欢受，如是对我则有见欢受、如是之言即护持真理者。然必不至达于：“只此为真、他为伪”之结论。跋罗陀皤阇！如是为真之护持，如是为护持真理我说如是之真理护持。然达真理之觉证则不能至。”
“尊者瞿昙！如是为真理之护持、如是为护持真理、而认知如是为真理之护持。尊者瞿昙！然如何为真理之觉证耶？如何觉证真理耶？我问尊者瞿昙真理之觉证。”
“跋罗陀皤阇！此处有比丘，或于村邑，或于聚落附近住之。居士或居士子至彼处所，就三法即：所贪之法、所嗔之法、所痴之法，对彼与以检讨，“此尊者心为所贪之法所制、对不知、言我知：对不见、言我见。又如赍长夜不利之苦事，使他人产生，如是为所贪之法耶？”对彼检讨之后得知如是：“此尊者心为所贪之法所制，对不知言我知，对不见言我见，又如赍长夜不利之苦事，使他人生活，如是为所贪之法。”“又此尊者之身所行、口所行、为无贪者，又，此尊者之说法，其法为甚深、难见、难证、寂静、殊妙、绝虑、微妙、唯依贤者始能得知。其法不应依贪者之所说示。”由对彼检讨所贪之法，如清净故，更就所嗔之法对彼检讨曰：“此尊者心为所嗔之法所制，对不知言我知……乃至……有所嗔之法耶？”对彼检讨如是得知：“此尊者为心所嗔之法所制，对不知言我知……乃至……有所嗔之法。”
“又，此尊者之身所行、口所行为无嗔者。又，此尊者之说法、其法为甚深、难见……乃至……其法不可依嗔者之所说示。”由对彼检讨所嗔之法、知清净故、更就173 所痴之法对彼检讨曰：“此尊者心为所痴之法所制，对不知言我知、对不见言我见……乃至……有所痴之法耶？”对彼检讨后如是知之：“此尊者心为所痴之法所制、对不知言我知……乃至……有所痴之法也。”“又此尊者之身所行、口所行为无痴者、又，此尊者之说法，其法为甚深、难见……乃至……其法不可依痴者之所说示。”由对彼检讨所痴之法、知清净故、即对彼生信。生信则1往诣。往诣则恭敬，恭敬则倾耳、倾耳则闻法，闻法受持之，受持法则究法之意义。究意义则法欢受。法欢受时，志欲生，志欲生则勇猛，勇猛终则思量，思量终则精勤，不断精勤，则身证最上真实。又，以慧对其精细观察。跋罗陀皤阇！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，我说如是之真理觉证。然其终非真理得达。”
“尊者瞿昙！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，认知如是为真理之觉证。尊者瞿昙！然如何为真理之得达耶？如何得达真理耶？我以真理之得达请问尊者瞿昙。”
“跋罗陀皤阇！由彼等法之练习、修习、复习、为真理之得达。跋罗陀皤阇，如是为真理之得达，如是为得达真理，如是为我说真理之得达。”
“尊者瞿昙！如是者为真理之得达，如是者为得达真理，我认知如是者为真理之得达。尊者瞿昙！若然，如何之法，对真理得达为有用耶？我向尊者瞿昙问对真理之得达为有用之法。”
�