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难曰：人类文明固然可以说是人心所造，根身器界，山河大地又该怎么理解
呢？答日：山河大地、根身跟界主要由我人的业种所感，业种子有共不共二种：
由共相种成熟变似器世间相，不共相种成熟变似根身。又有情所缘的器世间，是
有情各自变现，以自所变为自所缘，譬如一室千灯，一一灯光皆遍照全室，光光
相似，互相涉入而不相障碍。
果能变，又曰缘变，变现义，是从认识论的角度说明唯识。即八识自体现行
时，各各变现相见二分，见分为能缘之心，相分为所缘之境，这是继承了《解深
密经》的诸识所缘，随心所现的思想。体现在日常生活中的是境随心异。如《大
智度论》譬喻说：有个美丽的女郎，贪欲人见了，就觉得她如天使般的净妙，心
生染著，修不净观的人见了，认为她是一具秽器，没有一点清净可爱；与他相等
妇女见了，不觉妒火中烧，嗔心勃起；漠不相关的见了，犹如见到普通的人物一
样，没有什么特殊的感觉。这个女郎，如果的确是美丽漂亮，那么无论什么人见
了之后，都应是净妙的，反之，都应该认为丑恶不净，事实不然，足见好恶、美
丑、都是随我们心识所现，没有实在外境。
在《列子说符》卷八也记述了这样一个故事、说有一个人丢失了一把斧子，
怀疑邻人的儿子偷去了，察看那人的走路、语言、行动，无不象偷斧子的样子，
不久从山谷里捡回斧子，再看邻人的动作、言语，一点都不象偷斧子的人。这也
说明了唯心所现，同是一个邻人，当失去斧子时，心中所现邻人是窃斧子相；得
到斧子后，所现邻人则不似窃斧子了。
又如我们适意时所见到的一切，无不是美妙圆满，充满着生机；但到心境不
愉快时，所见到的景像，都会觉得暗淡无光，不期然的产生凄凉感，所以在历代
诗词中，同样是歌咏秋天；在隐士的眼里，是那样的恬静、自然，给人以悠然自
得、安祥自在的感觉。如陶渊明的；“采菊东篱下，，悠然见南山，山气日夕佳，
飞鸟相与还，此中有真意，欲辨已忘言。”在具有奋发向上的文人心中，却显得
生气勃勃，胜似春天，如刘禹锡的“自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝，晴空一
鹤排云上，，仅引诗情到碧霄。”在失意文人看来则是萧瑟、凄凉、清冷、孤独。
如李煜的“无言独上西楼，月如钩，寂寞梧桐深院锁清秋，剪不断，理还乱，是
离愁，别是一般滋味在心头。”又如杜甫的“风急天高猿啸哀，渚清沙白鸟飞回。
无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来。
万里悲秋常作客，百年多病独登台。艰难苦恨繁霜鬓，潦倒新亭浊酒杯。”
同样是秋天，各人心情不同，所现各异，足见外境不实，唯心所现。
通常我们同看一部书时，也往往所见不一，如鲁迅研究《红楼梦》时说：经
学家见《易》，道学家见淫，才子看见缠绵，革命者看见排满，流言家看见宫闱
秘事。同样是佛教经典，无神论者看来，是迷信；是鸦片；佛弟子认为是真理，
是准则。良由认识不同，所见各异，说明了各人所缘境界，是各人自心所现的。
五、从实践上体验唯识
唯识学又称瑜伽学，唯识宗的最根本论典称为《瑜伽师地论》。
瑜伽，汉泽相应，是智与境，或行与理的一种契合。瑜伽师是三乘行者，由
闻思次第习行如是瑜伽，随分满足，辗转调化诸众生者之称也。
因此，印度的瑜伽师，也就是中国所说的禅师。《瑜伽师地论》是三乘瑜伽
师修行所依的论典。
唯识学之所以又称瑜伽学，主要因为诸法唯识理论的建立，不但出自如来亲
口宣说的经典，更重要的是还有瑜伽师的亲身体验。正如前面所引《阿毗达磨大
乘经》所说的三种胜智随转妙智：一、得心自在菩萨，即八地以上菩萨，能随他
的增上胜解力，使诸境显现，如变大地为黄金，搅长河为酥酪，变火为水，变水
为火，随心所想，所变皆成。
二、得奢摩他修法观者，随其所观苦、空、无常、青、白、赤、黄、不净、
清净，都能显现。三、得无分别智者；在无分别智现在前时，一切境相都不显现，
由此说明外境不实，唯心所变。
《摄大乘论》在论证唯心无境时引用偈颂，以说明类似的道理。
如《摄论…所知依品》说：
难办断难遍知，应知名共结，瑜伽者心异，由外相大故，净者虽不灭，而于
中见净，又清净国土，由佛见清冷。是说外界不实，于同一处，染者见染，净者
见净。同论又引颂说：诸瑜伽师于一物，种种胜解各不同。
种种所见皆得成，故知所取唯有识。
瑜咖师随着种种不同胜解，显现种种不同境像，从实践的经验中体验到诸法
唯识，应该说这是促成唯识理论建立的主要原因。
六、从业力上说明唯识
外境虽然不实，但在我们业力相似的人类看来还大致相同，如果依业力不同
的各类有情所见去看，则大相迳庭了。在唯识家的经论中往往喜欢引用这样的一
个例子，作为唯识无境的论证。如《摄大乘论…增上慧分》：鬼、傍生、人、天，
各随笔所应，等事心异故，许义非真实。
这个颂古人称为一心应四境，是说于同处，如我们所见的江河流水，在具足
福报的夭人看来，是青色的琉璃世界；在罪业深重的饿鬼看来，成为一团猛烈的
火球，或是一堆秽浊的脓血了；在傍生界的鱼虾见了，则是一座美丽的水晶宫，
为安身立命之所在。这说明了客观上没有独立的境界，我们所见到的一切，都是
随着我们的业识所变现的，所以各类有情所见不同。
与《大智度论》相同的是，在庄子的《齐物沦》中，也有类似的说明。论中
说：人睡在潮湿的地方，就会息腰痛或半身不遂，泥鳅也会这样吗？人爬到高树
上就会惊惧不安，猿猴也会这样吗？这三种动物到底谁的生活习惯符合客观实质？
毛嫱和西施是世人认为最美的，但是鱼见了就要深入水底，鸟见了就要飞向高空，
麋鹿见了就要急速奔跑，美色的标准究竟如何确定呢？业力不同，所见各异，足
见境随心变。
七、从譬喻上显示唯识
唯识无境的道理，不但在理论、实践方面可以论证，即使在我们每一个人的
日常生活中都可以体验到，因为任何人都要做梦。
我们姑且不去考察人为什么会做梦，只想谈谈梦中境界。谁都知道梦境是不
实的，可是对于一个进入梦乡的人，却会把他当做真实境界。譬如有人在梦中去
春游，迎着明媚的阳光，和煦的春风，听着小鸟的欢叫，看到万紫千红的花木，
踏在郁郁青青的草坪上，一路上谈笑风生，心旷神怡，醒来时内心依然充满着喜
悦；如果梦到军队打仗，听到隆隆的炮声，飞机的轰炸，人马的嘶叫；或梦到狮
子虎狼迎面扑来，在这种情况下，往往会被吓的惊叫，觉醒了犹惶惶不安，汗流
浃背。不实的梦境，在梦中却是那样逼真，醒后才知道虚幻不实。可知我们现在
所缘的一切境界也和梦境一样，唯心所现。
难曰：梦中人固然不知道梦境的虚幻，等到觉醒后才会知道；那么，我们现
在不是正处在觉醒时，为什么不知道现前境界的不实呢？
答曰：我们现在也是处在无明大梦中，无始以来从未醒悟过，所以见到的一
切，都错误的执以为实有，假使从无明梦中醒来，证得无分别智时，自然知道外
境的虚假。正像人在梦中，不知梦境的虚幻，觉醒才会知道；同样的，众生处在
无明大梦中，不知外境不实，一旦通达无分别智时，才知外境不实。
八、从释难以成立唯识
唯识理论的成立。在小乘学者或世俗外道看来，仿佛不但同现实相违背，就
佛教自身的教义去看，也是自相矛盾的，因此，纷纷提出疑难，攻击唯识无境思
想，论主为了回答这些问题，撰写了《唯识二十颂》，又在《戍唯识论》卷七也
将外人的疑问归纳为九难，并释九难以成唯识，现综合二论，叙述大意如下。
难云：如果心外无境，现见世间事物处所一定，时间一定，众多有情同见一
境，外境有作用。应该怎么理解呢？
答云：唯识所变之理，非如幻师魔术，，说变就变，说有就有、必待名言种
为因