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人意见的大耳、审视自我的真挚的双眼，并把它们常备于心。
在当初作为研究人员着手研究时，每当专心致志做完一个实验、得出意料中的结果时，我总是欢呼雀跃“太好了”，高兴得手舞足蹈。可是，我的助手都冷眼旁观着我。
有一次，我也一边高兴地跳起来，一边对助手说“你也高兴高兴呀”，他露出一副无所谓的表情膘我一眼，吐出一句话：“你是多么轻率的人。”“你总是为一点小小的成功就高兴得不得了。一个男人高兴得跳起来的事情，一生中可能有一二次就不错了。像你这样动不动就高兴，只会让人觉得轻率。”
听到这话的瞬间，我感觉浑身上下被泼了一瓢冷水。但是，我很快恢复神态，对他说：“你说得很对，但是，我认为取得成果时，哪怕成果再小，还是单纯、率真地高兴为好。即使多少有些轻率，但是发自肺腑的高兴、感恩之心，是继续从事踏实的研究和勤恳的工作的动力。”
这句话有点苦涩，但明明白白地反映了我的人生指针和哲学。
无论多么微小的事情；都要以高兴时的喜悦之情；感谢时的感激之心；毫无遮掩地率真面对。这样无意之中，我告诉了助手率真的重要性。
说起率真，我们还不能忘记每日的自省也是磨砺心智的实践，它也是率真的派生物。一个人无论希望自己做到多么谦虚，但总有人会“不懂装懂”“摆臭架子”。
“自满、傲慢、怠慢、不周、过失”，当我们发觉自己有这些错误言行的时候，就找机会自我反省，加强自律。只有这样孜孜不倦地每日反省自己，他的心灵才能得到净化和完善。
“神啊，对不起”————实际上，我也经常把反省的话大声说出来。有点骄傲或得意忘形的时候，我一回到家或者回到酒店就反省：“神啊，刚才的态度对不起啦，请饶恕我吧！”并告诫自己不得再犯。
因为像小孩那样大声地说出来，也许听见的人会以为我有些疯癫。所以，等到一人独处时，再以率真的态度说出自省自戒的话。然而，第二天，又以谦虚的姿态，作为“人生的学徒”从头开始。
“神啊，对不起”，“南无，南无，谢谢”可以说是我的两句口头禅。短短两句话代表我反省和感恩的心情，它是我简单明了的人生自律师指针。
托尔斯泰也感叹：佛教故事描写了人类的贪欲
感激之心，率真的反省之心，此外远离过剩的“欲望”，对提高我们的人性来说是必要的。贪婪其实是很难对付的，它扎根在人们内心深处，蚕食人心，是使我们走上错误的人生道路的“病毒”。
据说释迦牟尼用寓言将人类被欲求纠缠的真相作了如下阐述。有一点长，但不妨介绍一下：
——深秋的一天，枯木瑟瑟中，有位路人急急忙忙地往家里赶。猛一看，脚下散落着很多白色的东西。再仔细一看，原来是人的骨头。为什么在这里会有人骨呢？——令人毛骨悚然又不可思议，他继续前行，一头正在咆哮的猛虎朝他迎面走来。
路人大吃一惊，原来是被这只猛虎吃掉的可怜的同路人的骨头啊！他一边想着一边慌忙转身，朝来时的路飞快地逃跑。但是，似乎是迷路了，他竟然来到了悬崖峭壁前，悬崖下面是波涛汹涌的大海，后面是老虎，进退两难之中，路人爬上了一棵长在悬崖峭壁边的松树上。但是，老虎也张开了可怕的大爪开始往松树上爬。
现在真正完了，正在万念俱灰之际看见眼前的树枝上垂下一根藤条，路人顺着藤条哧溜了下去．但是，藤条在中间断了，旅客被悬在空中，不得上下．
上面老虎舔着舌头，虎视眈眈．再向下看，波涛汹涌的大海上有赤、黑、青三匹龙严阵以待，要把他吃掉。上面还传来吱吱的响声，抬眼一看，黑白两只老鼠在啃藤条的根部。
这样上去，藤条被老鼠用牙齿咬断，路人不得不朝张开血盆大口的龙落下去。在这八面围困之中，他认为首先应该赶跑老鼠，试着摇了摇藤条。于是，有温热的东西掉在脸庞上，舔一舔，是甜甜的蜂蜜。原来，藤条的根部有蜜蜂巢，每一次摇动都会有蜂蜜掉下来。
他开始喜欢上甘露一样的蜂蜜味道。于是，竟然忘记自己已置身穷途末路之中——尽管处于龙虎争食的夹缝中、且唯一的救命藤条也正被老鼠啃食——他一次又一次地主动摇晃这根救命绳索，陶醉于蜂蜜的甘甜中。
释迦牟尼说这就是贪婪的人类的本来面目。在被逼得走投无路的危机状况中，仍然忍不住舔拭蜂蜜，这是我们人类无能为力的本性。
俄国的大文豪托尔斯泰听到期个寓言后惊叹道：“没有比这更形象地表达人类欲望之深的了。”确实，没有比这更真切地表达人类的生活态度或者人类的欲望了。
在这个故事里，老虎表示死亡或生病。松树表示世上的地位、财产、名誉，黑白老鼠表示白天和黑夜亦即时间的推移。人不断受死亡的威胁和追逐，但仍然执着于生命。可是，生命只是像藤条一样飘摇无常地不可靠。
藤条随着时间的推移而消磨，我们一年又一年越来越接近似乎已经逃离了的死亡，但是，即使缩短自己的寿命或生命仍然想要得到“蜜”。人就是与那种无止境的贪婪有切不断的缘。这就是释迦牟尼要告诉我们的人的真相。
如何清除魅惑人心的“三毒”
所谓蜂蜜，是指满足人类欲望的各种各样的快乐。等待人掉下来的龙是人凭空想象出来的东西。它直接影射了人们丑恶的想法和欲望。
也就是说，赤龙代表“愤怒”，黑龙代表“欲望”，青龙代表嫉妒、仇恨等“愚痴”（三毒：贪嗔痴），佛教中把它们叫做“三毒”。三匹龙就是三毒，正如释迦牟尼所云，这三毒才是“毁灭人生”的要素。
在一百零八个烦恼中，欲望、愚痴、愤怒这三毒是使人类苦难深重的元凶，又可以说是想躲也躲不掉的、纠缠在人们内心不可分离的“毒素”。
的确，所谓人类，是指在这三毒的影响下度过每一天的生物，希望比其他人过更好的生活，希望早日出人头地。任何人的内心都潜藏着这些物质欲望和名利欲望，如果欲望得不到实现就会愤怒：为什么自己不能如愿以偿？反过来又会嫉妒那些已经得到的人大多数人始终受这些欲望影响、折磨。
这在小孩或婴儿也几无二致。即以我的孙子们来讲，宠爱其中一人，另一人即刻表现出嫉妒的表情。二三岁时就已经受成人式的烦恼的毒害。
当然，欲望和烦恼其实也是人类生存下去的动力，不能一概加以否定。但是，同时也有狠毒的一面，不断使人类痛苦，甚至断送人的一生。
如此看来，所谓人类，是何等因果报应的动物啊！因为我们自己生存中不可或缺的动力，同时又是可能致使自己不幸、甚至毁灭的毒素。
因此，重要的是尽可能“远离欲望”。即使不能完全消灭三毒，但仍然要努力自我控制并抑制三毒。
具体方法上没有捷径。平日勤勤恳恳地积累前面所讲的诚实、感谢、反省等“平易的修行”，或者要求自己平日养成理性判断的习惯。例如，我们每天都不得不对各种各样的事情作出判断。瞬间的判断大部分都是出自本能（就是欲望）得出的答案。所以在回答对方以前，一旦保留最初的判断，要求对方稍等片刻，同时自问：
“这个想法里是否有自己的欲望在起作用呢？是否混杂了个人的私心？”
这样，在下结论以前，先加上“理性的缓冲”，就能够做到不是出于欲望进行判断而是尽可能基于理性判断。至少，在思考的过程中设置理性的回路，我认为这是远离欲望极其重要的事情。
抑制欲望和私心本身，就是接近利他之心。我认为利他之心是人类所有德行中最高、最善的德行。
忽视自己而利于他人，致力于后自己而先天下。一旦产生这种利他之心，人类就能不受世间欲望的迷惑而生存。而且，有了利他思想，烦恼的毒素才能消失，欲望的污秽才能被消除而显露出“美丽的心灵”，美好的愿望才得以描绘。
“正剑”铸造成功，“邪剑”自掘坟墓
我将在下一章节详细陈述利他之心。一切为了世间，一切为了他人，以这种美好心灵为基础的梦想和愿望就一定会实现。因为它是最好的信念，最终能够得出最善的结果。
相反，如果是基于私心私欲的“邪�