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；贯彻于天下，他的德可谓普遍。
所以，要以体察自身来理解他人，以体察自家来理解他家，以体察自乡来理解他乡，以体察己邦来理解他邦，以体察天下的事物来理解天下的道理。
我是如何知晓天下道理的呢？用的就是这办法。
原六十二章 道者，万物之奥
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
【注释】道者，万物之奥：道是天地万物生成变化的奥妙之所在。奥：奥妙、主宰。善人之宝：善人所持之宝，意谓“道”是善人所遵循的方法、原理。宝：法宝、珍宝。不善人之所保：不善人赖此也可得以安保。
一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，当面对社会万物这一错综复杂的系统，却无法给予有力的全面的解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然法则的因果律，是事物的总法则。自然界的事物都摆脱不了总法则的规矩，事物顺道则生成，逆道则败亡。因此，人与天地万物皆循道而为。善人因与这客观法则能合其德，有求可得，故可谓是善人之宝；不善人明道后改过迁善，不敢再胡作妄为，以致也能得以安保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？
【注释】市：买，取。加：见重，增益。
美好的言谈可以获得尊重，美好的行为可以见重于人。人群中有那些行为不端的，是因贪欲和恶习蒙蔽了自己的天性良知，哪能就此便抛弃他呢？而应该加以感化。孔子说：“有教无类”“与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进也，与其洁也，不保其往也。”
【漫谈】在哲学家斯宾诺莎看来，一切罪恶皆起因于无知；他会“赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。”他会教育你避开罪恶本源…眼界狭隘，他会劝你即使遇到顶大的不幸，也要避免把自己关闭在个人悲伤的天地里；他会要你把罪恶和它的原因关联起来、当作整个自然大法的一部分来看，借以理解这罪恶。他相信“憎”能够被“爱”感化，他说：“憎受到憎回报则增强，但反之能够被爱打消。为爱所彻底战胜的憎，将转化成爱；这种爱于是比先前假使没有憎还大。” 罗素说：“我但愿真能够相信这说法，不过，此人必须是在不肯以憎恨相报的那人掌握之下，在这种情况下，因未受惩罚而感到的惊讶可能还有劝善规过的效力。否则，只要恶人还有势力，你对他尽情表白不恨他也无大用，因为他会把你的善意归结为软弱或不良动机上。”
【漫谈】网上有篇“国人，你为什么不忏悔？”的文章”，其中言道：
这是二十多年前的疑问了。这么多年来，它一直压在我心里。但是，这二十年多来，当我因许多害人者拒不忏悔而愤愤不平时，当我追问他们为什么不忏悔时，我却从来没有想到我自己也需要忏悔，更不知道悔改为何物。我问“中国人，你为什么不忏悔？”，但却从来没有问过：“范学德，你为什么不忏悔？”就好像我不是中国人似的，就好像我没有任何罪过需要忏悔似的！
一直到一九九五年我信了主耶稣，我才不得不问自己一个非常严肃的问题：难道我不需要为文革而悔改吗？我当然希望那答案是“不”。但是，我那不安的良心迫使我不得不承认：我必须悔改。这不仅是因为我也参与此同时了那一场人类的浩劫，犯了罪，迫害了人，更因为我具此可以说是得罪了上帝，我一直得罪的就是上帝。
问题是，在那么长的一段时间内，我为什么不悔改呢？为什么我根本就没有意识到自己需要悔改呢？
这么多年来，我和我的同胞一再看到，尽管二次世界大战期间，日本侵略军在华犯下了滔天大罪，但许多日本要人至今依然拒绝为此向中国人民道歉，认罪，忏悔。对此，我们常常感到义愤填膺。但我们自己呢？我们中国人自己整中国人、害中国人、杀中国人，这样的事还少吗？还不严重吗？更重要的是，当面对着民族灾难与历史的黑暗时，我们为什么没有勇气去面对自己心灵的黑暗呢？
当年参加过文革的人；有的已经老了，有的已经死去，而从来没经历过文革的人，有的却在为之唱赞歌。我们那一代人，要如何地向历史、向自己的良心交待？！我们拒绝反省要到几时呢？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
【注释】天子：上天的儿子。旧社会的统治者，称自己为上天的儿子，以示其政权乃是天命所授，自己的一切行为都是上天的旨意。置：设置。三公：周朝时设置的三个辅佐国君的官员，即太师、太傅、太保。拱璧以先驷马：古代奉献的礼仪，拱壁在先，驷马在后。进：古时地位低者向地位高者献奉东西叫“进”。坐进：古时三公坐以论道，故谓坐进。
所以拥立天子，设置三公，纵然有拱抱的宝璧在先，驷马在后的献礼，还不如献奉此道为好。
古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
【注释】贵：尊贵。免：免除，免遭。
万物得其本者生，万事得其道者成。道者，顺吉逆凶。自古以来为什么都尊贵此道呢？不就是因为有所求可获得，有罪恶过失可免除吗？所以受到天下人的尊贵。
【意译】
道，是万物的主宰，为善人之珍宝，不善人也能赖以得保。
美好的言谈可以获得尊重，美好的行为可以见重于人。人群中有那品行有差的，哪能因此就抛弃他呢？所以拥立天子，设置三公，纵然有拱抱的宝璧在先驷马在后的献礼，还不如献奉此道为好。
自古以来为什么都尊贵此道呢？不就是因为有所求可获得，有罪恶过失可免除吗？所以受到天下人的尊贵。
原二十章 唯之与阿
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
儡儡兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海；风兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？
【注释】唯：恭敬的应诺声。阿：怠慢无礼的应答声。相去几何：相差能有多少？意谓相差不多。相去若何：相差又是多少？意谓相差甚远。
“唯”与“阿”，只是语气的不同，它们之间的真正差别能有多少？但若具此而判别为善恶的词义，又相差多少？唯、阿皆是源于心而流露于外者，源清则流清，源浊则流浊。如果心正则无慢恶的情绪或语气流露于外，然而若只注重于对外表形式来进行虚饰伪文，而不从正心诚意上下功夫，也可谓是舍本取末。
【漫谈】老子在这里实际上还提出了一个是否应该给事物轻易定性的问题。事物都有其自身的生长变化之道，并在客观自然的影响下，不断自我校正其规迹。但是若以形名执之，反而会扭曲了事物的本性自然。唯与阿，只是一种态度谨慢的差别，如果具此而分别判属为善、恶，那就蜕变成截然相反的两种性质的问题。事物一经定性，“绝对化”观念的成见也相对形成，对某些概念词语唤起的形名意识，将会替代了个人天性良心的思考，而以此导致的灭绝人性的残暴行为，却误认为是在行施正义。
这种道理，也如同佛家的教悔，“不可执着”。也是是说，如果我们执着于自己所认定的“是非”、“善恶”，那么，这便是一种执着；而且，如果我们执着于我们已知的一切，对我们所不知或所知不同的东西，采取不自觉的排斥态度，也是一种执着。
【漫谈】在独裁主义盛行的年代，往往给事物打上“当然对”和“可恶罪”的绝对标纪。特别是在属于思想和政治界�