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“镇之以无名之朴”，比如世人交争于利欲，我心独守于无为；世人行巧诈以谋私，我心静守于无欲。我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，这就是“镇之以无名之朴”的真意。人心的私欲妄念，只能以理化之。心病还须由心治，并非有为的法规禁令所能奏效。故曰“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”
修道之人，若是守道不纯，心性必不能一致，人法必不能两空。不是执于有，便是执于无，真性不能自立，识神必然作乱，六贼必然颠狂，所以心迷性执，起心动念无不是妄。此即是失道后的“化而欲作”。真正守道之人，始则以忘物之心，遣情欲，制贪念；次则以智慧之力，破除心性之迷暗，清理心身之阴邪，消除历世之业力，凝聚提炼体内之精华，不断革新心身内道场。同时守无为之道，勤修五德，待到修无可修，守无可守之妙时，则我之道体自然圆成，我之真性自然独露。如此持正而修，情欲化为智慧，智慧化为无为，无为之道尽是我本性德行的自然流露。以道性德心守而镇之，则身中之“万民万物”，必然化而归道。由此观之，候王治国之道与修真者治心治身之道，又有何异？
【无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。】
以道镇之于“无名之朴”的根本目的，在于使民无欲而返朴归真。民既无欲，天下无争，物欲不能累人心，妄情不能乱本性，则民之心性自静。民心静，心纯无偏，所应无妄，天下未有不正者。
人有天命之性，又有气质之性。天命之性纯一不杂，至清至正。气质之性的禀赋，则有清浊偏正之不同。人进入后天之后，天命纯净之本性，被包裹在后天凡欲气质之性中，故难免有此偏正。虽然气质之性不同，但其本性中所存之善则一。人若能逆修知返，观心得道，涵养厚德，则本性中的阴性杂质，就会被真阳不断清除，阳性物质就会不断增加，天命之真性即可复其圆明。故曰“亦将不欲”。
逆修之功，妙在一个“静”字。“静”者，无欲无妄也。人能忘欲，其性自静；人能性静，其性自正。性正则无所不正。圣人欲使天下归正，必先以正人的心性为急务。人的心性既正，则性中无有邪恶之情，心中不生偏妄之事。到此天地，心中无不是道德之光，性中无不是佛性之明。天理既明，天性既复，天道既得，三者合而为一道矣。
无名之朴，犹如石蕴玉而山增辉，水生珠而川谷媚。凡尘之朴，其镇尚且如此，更何况无名之朴？何为“镇”？能化民物为道德者为之镇。倘若不归浑朴，亦难归于先天无极。惟有达到无识无知，不识天人，甚至连道德二字也浑然若忘，心中光明朗朗，里里外外，混沌一片，这才谓之得朴。故曰：“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”这种恬淡无欲，无为而治，上不知所为化，下不知所为应，上与下皆相安于无为之道，则天下大同矣。
【本章说解】
本章经旨，太上全为正人之性而说。“无名之朴”，就是“无为”之道；无为之道，即是无名之朴。以隐微显著分而言之，似乎不一，合而言之，本是一体，同是天地无名之始，至诚无妄之理。天之所赋者是此，人之所禀者是此，物之所受者亦是此。运作于天地之间，谓之道；秉受于人与物之心，谓之性。人能成此性，是为天下之完人；物能成此性，是为天地之完物。一性成，则一理全；一理全，而众理无不备矣。
至诚无妄之理，有隐亦有显，有体亦有用。隐微者为体，显著者为用。体为万物之总持和枢纽，用为万物之运化和众妙。其体虽微，寂然不动，却能感而遂通；其用虽显，广大悉备，却能用之无穷。用的目的，在于使万物复命归根。经中所谓“无为而无不为”，正是此义。是故天地化育万物，非此而不能化；圣人教民，非此而无所教。以此而化，天下无所不化；以此而教，天下自然文明。故圣人虽不言，却无所不教。以此观之，人与天地之体用同一，我之体用，未尝不是天地之体用；天地之体用，未尝不是我之体用。天下国家，万物万事，万殊一贯。候王百姓，上下一心，合同体用，心心相通，天下必自正。果能如此，治国之君，未尝不是上古之尧舜；当今社会复归文明，未尝不是“无名之朴”。
今之世人私欲过甚，蒙蔽太深。视祖先为愚昧，视道德为过时，视“无名之朴”为假说。虽使尽人心小聪明，追求虚华外表，贪求物质享受。自以为今胜于古，岂不知当今人类已经深深陷入虚假之中，舍本逐末，离根求华，以致所面临的诸多苦难，许多难以逾越的鸿沟，皆是人心不古，不修道德，自以为聪明的真愚昧所造成的。
无为而无不为，总是一道之妙。“无为”为体，“无不为”为用。用本无用，“镇之以无名之朴”便是“用”。体本无体，无欲而静便是“体”。体用相因相比，总是一个大道。只是要人知其体而体之，知其用而用之，其理自得，自性自正。此正如《老子疏证》所云：“镇之以无名之朴，谓人君清虚自守，不见可欲，使群下莫由窥测高深，不能欺蔽之也。”
太上圣祖在本章对候王如此谆谆教诲，是寄厚望于后世治国者，以道修之于身为真，修之于天下为普。使候王知而守之，以己之道德，施于天下，以化万民万事。“无名之朴”者，就是以静制动，以质止文，以淳化巧，使欲心虽将发作而不得发，并能释然自反，止欲生悔。无欲则静，静则能返于无名之朴。此乃所谓“我无欲而民自朴，我好静而民自正。”
浑全未破的“无名之朴”，即是自然大道的体性。在人身则是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何私欲与妄想，至为清净纯朴。无名之朴是自然的，它能镇百邪，驱万魔，能调治一切纷乱，使之趋于有序化。能持正而守无名之朴，心身将自修，天下将自正。
论德章第三十八
【上德不德，是以有德；】
“上德”者，就是真德、无上之德。“不德”者，即不执着于德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容万物，其德朗照太空。其德性没有任何杂质，纯是天理独现；其德行循其自然，真诚纯朴，济世度人，不见踪迹，不留姓名，不被人知，不图回报。这种无私无欲、无后天造作的德行，即被称为“不德”。上德是“道心”、“佛性”的完满体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识斧凿刀雕的痕迹，无迹象可睹，无端倪可察。不显山，不露水，是内在的、无形的、含蓄的、无心无意的德性的自然流露，是道与德的一种自然而完美的结合。上德无为而无以为，无以为则无不为，使万物各顺其性，各立其命。其德光照天下，其恩惠及众生，天下万物无不受其益，但却不知其所以然，也无从去回报。
上古大德之君，天德昭明，厚德蕴之于心，施之于物，万善全备。但却不自知其德，不自以为有德，此即谓之“上德”。上德之圣人，虽不自有其德，但德之本体却日日常明，德之妙理却时时具足，日用常行，事事处处，无不是德。德不自有，其德无穷；有德不自是，其德至大。圣人之上德，宛如日月，施光明于万物，养众生于无声，寒暑随之周转，昼夜随之交替。故才有人与万物的阴阳平衡，生长发育，休生养息。日月之明，不分美丑善恶，皆一视同仁；从不计较得失，运转不差毫厘；从不炫耀其德，默默奉献如赤子。圣人之德，如同日月，其德与日月同明，其道与天地共心。此便是“上德不德，是以有德”。
【下德不失德，是以无德。】
“下德”者，不及上德，其德性尚未圆满具足，不能自然无为。行德的心意不纯净，所以执着于有为行德。其所以执德，是因为不明道德的深意，德性、德能尚未具足，故不能行无为之德。此类心态下所行之德，是谓“下德”。譬如胸怀私心，行小仁小惠，施人财物，助人之难，虽行善事，但却以别人能看见其善为喜，以图人之感谢回报为乐，以求个人声誉为念。其德可见，其誉可称，得人感谢，这便是“下德不失德”的种种表现。
下德之人虽有善心，但心地不纯，行德中仍有“私”字夹杂其中，故执着于德。为了积德而行德，抱着“不失德”之心，执着于德之外相，这便是无�