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“智力”者，即慧光圆通无碍之妙。慧光从定性中所出，没有大定，慧光不生，没有慧性，真智不出。智为真水，慧为真火。智慧力之现用，是以真水真火炼真如妙性的自然流露，非有心之造作。学道之人，果能用此慧智之力，除惑断妄，破愚去执，智力道力，无有不胜者。
“道力”者，真常体用之力。一旦道力起用，一切物欲不能胜，慧性便常明。观妙，可见天地之始；观徼，可见万物之母。道体既见，众妙之门即可自由出入。所以修真之上士，常具道眼，常怀道心，常守道力，常修道身，一动一静，无往而不以道自强也。学道者，当以道力自胜，自强不息，方不失修道的志心愿力。
“德力”者，心体纯粹，性中自善。德非道而不立，道非德而不成。是故德之所存，即道之所存，德之所失，即道之所失。道与德，原是一而二、二而一之体用，能修德以全道，可以修身齐家治国平天下，无往而不善。
以上十力，皆是修真之径路，入道之阶梯。人最难战胜的敌人正是自己。能具此十力，是谓自胜，真能战胜自己者，才是真正的强者。
【知足者富。】
“知足者富”，随境自适，心不妄贪，淡泊明志，心安理得，谓之“知足”。人能常以淡泊自守，以寡欲自安，身虽贫而志不贫，境虽困而道不困。悠悠然，坦荡荡，知足常乐，无欲长富。故曰“知足者富”。
怎奈今之世人，贪得之心无限膨胀，欲壑难平。终日只求满足自己，损人利己，乃至亏公肥私，贪图享乐，为富不仁，悖道离德。其结果是祸害必生，赊财害命，结果适得其反。此皆是不知“真富”与“假富”之理。
衡量贫富有正反两个不同的标准。有以物质财富的多寡为判断标准的富足观，也有以精神上、心理上的充足与否作为判定富足者。不同的人生观，各有不同的价值取向，因而形成了不同的“富足观”。人心多是贪求外在的财富，而且永无止境，永难满足。故财富愈积愈多，而精神道德上却愈来愈贫。反之，人若能淡泊寡欲，对财富知足而止，即或是物质上并不富裕，而做人却有丰厚的道德，有无私奉献的精神，这种人才是真富足者。
物质财富的多寡与贫富，也绝不是偶然现象，其中内含着深层的道理。物质与精神是可变的整体，互为依存。物质财富是精神财富的外在显现。物质的富足，是修善累德的结果，即常言所说的“福分”。这种富足的福分不是贪求而得，而是修善积福修出来的。今生之福，是往世所修之善果；今生的贫贱，是往生作恶的回报。今生的所作所为，又为后世的贫富贵贱奠定基础。所以圣人教人积福修善，舍财济贫，都是令人为长久的福分着想，不要“今日有酒今日醉”那样混人生。
修德就像银行存款一样，应当日积月累，一日三善，日久福德必储存愈多，必能得到厚福之报。但福又不敢多享，贪求享受，奢侈浪费，都是消福。世有百富一夜变得一贫如洗者，也有一夜成为暴富者，都有其背后的深层原因，也是因果定律之使然。但其最本的原因，都是善恶交替的一种急骤变化。由此可知，人要富，先积德；要长富，须惜福。把握好精神与物质富足的辫证关系，重德轻财，修善积福，则“真富”即会不求而至，何须盲目妄求？
天下惟“知足者富”，“知足者”才是真富者。“真富者”就是精神道德的富有，虽钱财并不宽裕，但以能养命为足。不追求享乐，不起非分之心。以节俭自处，以道德自养。精神充实，泰然自若，心如天地，常足常乐。这才是真正富足之人。
修道之人，能炼其性，能修其心，能保其精，能全其气，能养其神，心、性、命三者能全俱足，则道德全备，必得天地真气的滋养。常保福禄，性命双了，这才是天地间的真富真贵者。世人的金玉满堂，荣华富贵，与道德丰厚，性成命就的修道者相比较，何富何贫？自不待言了。
【强行者有志。】
“强行者有志”，能自明、自胜、自足者，皆是“强行”，亦是有志之人。人能常修心性，不断累积德行，以道心佛性去战胜私欲妄念，格除自己的缺点错误，消除累世所造的恶因，凝炼身中残存的阴滓（zǐ），跳出重重逆境的魔考。如此大志修真，必能像乾乾不息之乾道，达到元、亨、利、贞之境。这才是“强行有志”之人。
所谓“强行者有志”，“志”者，修真证道的志心愿力。志向远大，志心坚定，矢志不改，这是进道之基，入道之门。志之所趋，能感天动地；志之所向，能无坚不入。人的向道志心，具有无穷无限之力。此志一立，即与天地相合，与万物相通，与大道场性相应。志心宏大者，既可感恪天地，感动显隐师尊，其力无穷，山不能阻，水不能止，人不能夺，物不能移。故孔子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”即是此义。
修道成败的关键，完全在于志向的大小。一个大志修真者，志向既定，誓言既出，决不回头。正像空净师所云：“开弓没有回头箭”。只有一往直前，后退是没有出路的。对于修真者而言，多一分志心，就多一分功行，多一分师助。志心要天天立，时时立，事事立；要真心诚意的真立，而不是口头上的假立。常立志就是常德志。立志是自己心上的事，必须发自肺腑，出自真心，来不得半点虚假。一言既出，一言九鼎，一诺千金，绝不能自欺欺人。
修真是天地大业，是了却生死的大事，非同小可。其心志的真诚程度，决定着德行的积累，未来成果的大小，层次的高低。修道人如能效法乾卦刚健、中正、纯粹之性，自强不息，犹如江河之不舍昼夜，川流不息，从不间断，此便是强行有志之人。
【不失其所者久。】
“所”者，安身居住的归宿处。太上此处“不失其所者久”之“所”，是指道德而言。道是生天生地生万物之母，德是滋养万物的乳汁。道德是天地人万物之根宗，万物依道而生生不息，以德而发展成长，故天地人万物一刻也离不开道德。得道德者存，失道德者亡，这是宇宙间的不变法则，是不争之事理。
人之有道，能得其所，如鱼之得水，似鸟之归巢。动静合宜，身心快乐，待人接物顺自然，顺逆之境不失德。这便是“止于至善之地”。“至善之地”，即人的长久之“所”。人若能断除人间习染，守至道之真常。或奉献于自然生态平衡，或投身于社会服务，或游身于商海，或耕作于田园，或苦修于红尘。无论何时何地，无论从事什么工作，都是修心炼己，积功累德的场所。若能和光同尘，坚持正道，苦修实证，磨砺心身，积善修德，这既是做人之本，也是修道者的“不失其所”。
“所”有多层含义。世间万物万类，各有其所。人有房舍，鸟有巢窝，蛇有洞，蚁有穴等，皆是栖（qī）身之所。人所居住的房室，能遮风避雨，休养生息，是人安身立命之所。世间一切有形之所，都是短暂的，不可能一劳永固。高楼大厦虽是钢筋水泥所造，现代居室虽然也豪华舒适，但总有坏时，终不是长久之所。
人身是本性所居之所，虽有数十年驻世之期，也不过瞬间即逝。若能修持道德，修性炼命，性命双修，再造心身，则真性即能永驻光明，与天地共长久。肉身这个假幻之躯，经过千锤百炼，亦可再造成为金身，永生不衰，成为性命合一的法身道器。这才是长生久视之道，长久不失之所。
对修真者而言，天地似大鼎，红尘是熔炉，无处不是修证之“所”，事事皆有道，处处是修场，唯心是所，心静所自久。身为性体之居所，心为神性之殿堂。神秀有诗云：“身是菩提树，心是明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”修行者勤扫灵台，明心见性，苦炼命体，再造金身，脱胎换骨。使内道场复返先天，固若金汤，成为不坏之所。经过性命双修，心身成为真佛净土，最终达到“聚则成形，散则成炁”的金刚之身。这才是真主人万劫常驻、不灭不坏的常久住所。此“所”与天地共长久，与日月齐光辉，天地间最坚固之居所，岂能与之相比乎？此即“不失其所者久”之本义。
今之世间，知识大开，文明盛炎，物质生活福享至极。所憾堪悲者，人心空执色身诸识之满足，竟而出卖至尊至贵之本性。所以良心不复光