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人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受气质所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱朴返根，惟有效法天地。天气下降，地气上升，犹如人体内的坎离交媾，水火调和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宫，道珠可得。此种阳阳合和，日月同宫之妙，谁能为之？惟有道朴的主宰，舍此无别。
王候等大人物，若能效法天地之德，得其虚静，即能与天地相应相和。虚静之理，即无名之“朴”。以大道之“朴”治理天下，仁义之德，不待面命；道德之化，不必刑赏。天下万民，虽有贤愚贵贱之不等，天理之公却无亲疏远近之分。侯王若能持至道真常之妙，国家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地阴阳二气相合，而自会降甘露一样，虽然无人下命令，万民万物尽享雨露滋润，自然均调同一，并无厚此薄彼之分，亦无你多我少、贫富不均的现象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”
【始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。】
“始制有名”，“始”即化生万物的开始。万物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但这种万有之“有名”，皆来自于无名。“无名”即天地之始，不色不空，无象无状之大道。“制”，就是制作。无名大道既生万物，即所谓的“朴散而为器”。朴散为器，万物制作成形，即有名分。其朴既散，其名既有，天地万物，方圆曲直，巨细大小，无处不是器，无器不有名。此即一生二，二生三，三生万物，物物形殊而名异。器无穷，名无尽，名器相寻而不息，万物繁衍而无止，才形成了生机勃勃的大千世界。
“名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆”。是说面对纷繁之万物，无限之物名，五光十色的物质世界，琳琅满目的奇异珍宝，必然使人眼花了乱，易起贪得之念。若不能“知止”，心必逐物而弃道，随欲而失德。心中只有物而无道，逐物而弃道，“朴”岂能不危殆？
明道之士，深知唯大道永恒不灭，万物都是匆匆过客，有生即有灭，名利皆是身外之物，谁也带不走。万不可逐其末而忘其本，贪其物而丧其德，利其器而害其朴，图其名而失其实。物性这种东西，最能诱惑人欲，金钱名利，最能拨动人心。人若能明理止欲，当从最难处下手，从最不能止之处而“知止”。经常镇之以无名之朴，以正心正念去克制，常能止欲生悔，对名利物欲就会日渐淡处之。心中无一丝非份之求，不与人争，不去妄求，一切随顺自然，重道轻物，何有危殆可生？
知止之理，人人应当知行。天赐人以万物，在于养人性命。人也应当尊重物性，爱护万物生命，与物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物应当知足知止，戒贪得无厌，戒奢侈浪费。天下的物质财富，皆是大道所生，物性属公，并非个人私有。
物性在于流通，故贪占愈多，超过限度，必然会被物性所反夺。古人云：“财多是祸不是福”，“积财如积祸”，说的就是这个道理。物之予人，在于养人命、利人用，唯此而已。贪多则害人性，损人命，空劳精神，反得其失。物的这种善性，体现在它默默无闻地为人类作奉献中。今之世人待物，却是背物性而弛，贪多求好，奢侈浪费，占有欲极强，无有知止之心。这正像俗话所说的“人心不足蛇吞象”，“这山看着那山高”。这是对贪心不足者的形象描述，又是人们自招祸患的根源。
天下之争，无非名利二字。人之争名，就是为了夺利。社会的一切矛盾，人类的一切灾殃，都产生在这个“争”字上。由于争，便出现了分配的不公。故前人云：“无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。”由此，太上要人们“知止”。知止之理，犹如悬崖勒马，以止为退。前进一步，就会掉进万丈深渊；后退一步，即可返朴还淳。这种知止返朴，太上喻为“犹川谷之于江海”。
人生存在世间，无论高下，无论贵贱，或男或女，或文或武，皆不可轻忽“知止”之理。在上者“知止”，以无为而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，则立身行己，谨利防害，应事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必归于道。道流行于天地之间，无处不有，无处不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的颠倒。器生于朴，名来自器，道为天下万物之本。故经曰“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
【本章说解】
此章经旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。
万物生于道又归于道。在万物繁纷，物欲横流，人心难平的当今社会，止欲生悔，知止返道，更显得特别重要。万物万事在其发展变化的过程中，都有其量与度的界限，有太过或不及之两端，而两端都不是当止之道。止之道即“中”与“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不阴不阳，不过不及，恰到好处。止之于中，即止之于道，这样才可能将事物导向中正平和的状态，使偏阴或偏阳的矛盾化解于无形中。故“知止”即用中之道。
修道之人，在红尘中翻滚，要做到诸尘不染，万缘放下，就必须守无为之道。只要立身清静，养真抱朴，则本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合应之机，别人不能代我着力，我心之机，别人亦不能知见。只待修到妄尽心空，自然云收月现。到那时，后天不须勉强做作，便能自然顺从大道。故《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，即是此义。
无名之朴，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能测，其小亦难见。无名混沌之妙，内含造化，圆机转动，居于万象之始，不与万法为偶，极乎天地之外，运乎天地之中。其造物之妙，虽不见其为，则又无所不为；虽不见其作，却又无所不作。所以为天地之本，为万物之宗。天下人若能像川谷归江海那样归之于道，归之于宗，内外无间，与天地合其德，与大道合其元。到此天地，人自然会与天地、与大道相合为一。此正所谓“止于道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之万物宾服，我之“真我”自然不殆。
太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是镇之以无名之朴的意思，即以道德制伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除恶心邪念。道朴散而生万器之后，当以有名而守无名，循万物而守道朴。这就是万中“抱一”之道。面对红尘，心无所住，眼观万物，万象为一。心静如水，不随物转，不被尘蒙，对境无心，唯道为尊。能守此静，常抱此一，道朴便不会散失。
道在天下，撒播十方，弥散六合，三界内外，万物万象，浩瀚无垠，无不是无名道朴的妙作。万殊的物质世界，犹如水流归江海，自本而末，末亦不离其本。道体之朴，未雕未琢，其体皆为不可见的希微精华物质，故曰无名。天地之始，万物之生，皆出自这个无名无象的“朴”。人能知止于朴，则物不会因道散而亏，道也不会因物而散。好比川谷之气，未尝不随水流而通于江海；江海之气，未尝不反通于川谷，本与末未尝一日不循环。道之在天下，即此一本散万殊，万殊归一本。天下自然之理，概如此而已。
尽己章第三十三
【知人者智，自知者明。】
“知人者智，自知者明”，能知于外，知别人的长短与善恶，知显态世界事物的外象，此谓之“智”。能知于内，知道自己的短处与不足，明白显隐两态世界宏观与微观事物的本质，谓之“明”。“智”字的结构，是由上“知”与下“日”组成，知在外，日在内；其意就是既要知外，又能明内；知外是为了明内，明内则可以达外。
世人之所以不能明道，正是因为不能内明。心地昏昧不明，眼睛只向外看，只去知人，不去自知；将心思机智全用于外，只察别人的黑白长短。追名竞利，与人争是斗非；处世接物，用以巧智