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【故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。】
凡举心动念，具备“十善”、“五德”者，即为“善人”。德就是真善，仅从德字结构上解析，德字是由双人旁、十、四、一、心等五部分组成，其意是要为众人（彳（chì）表示与行走有关）一心做到十种善行、四项原则。
“十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。”四项行为准则就是“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿视，非礼勿行。”有此十心四礼，仁义礼智信“五德”全在其中，只要持之以恒，修持不辍，德即可全，是谓大善。
不立善心，不累善德，言行举止，徇私背道者，是谓“不善人”。有善德之人，都是心无私念，处处为他人、为众人着想，事事未有不推善于人者。不善之人，被善人之善言善行所感化，以善人为老师，使自己的“不善”化于“善”。圣人行善德教化天下，天下人皆师之以善。此即“善人者，不善人之师”之义。
“不善人者，善人之资”。所谓“不善人”，即失道缺德、少德、损德，德性不完全之人。此类人所行不中不正，损性害命，自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人，对于不善者皆怀慈悲之心，倍加爱护劝勉，惟恐其自甘于不善，故而小心戒鉴，耐心善化劝导，度化其心，帮助他由不善而归于善。君不见佛家师尊们常以“阿弥陀佛，善哉善哉”之语表达善心。这两句话一语双关，对那些为善者，是表达尊敬、赞扬、鼓励、学习之义；而对那些不善者，则是一种告诫、劝导、怜悯之义。
常人都是自恃其才，自逞其能，见善者置之不理，不知奉为楷模；见不善者鄙弃之，不屑一顾，不知见贤思齐，见不贤内省的道理。
修道之人应知，善恶虽有殊，而为己之师资则是一也。对大善者我师之为榜样，对不善者我戒鉴为资，这样无论人之善恶，都可以为我所用，有益于己之身心。对于善与恶，应当一视同仁，使善者更善，使不善者改恶从善，这才是真善者的正确的态度。人往往对善者亲近之，对不善者疏远之，甚至厌恶之，看起来也无可厚非。但对修真者而言，这种分别之心，仍然没有跳出“我”字圈中，还处于“四相”的束缚之中，故心不能如宇宙那样宽广，善德境界也难以升华。
有善德之人，若只能独善其身，而不能兼善天下，那只不过是一己小善而已，若不能以善德教化不善者，甚至厌弃讨嫌，那就不是真善者。真善者必须怜悯天下不善者，并以其不善为资为师，此即“不善人，善人之资”之义。
【不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。】
“贵其师，爱其资”，此乃“袭明”之要妙。一个人假若“不贵其师，不爱其资”，不能全善德，言行不合道德，不孝敬父母，不敬畏天地，不尊师重道，不以众人万物为师，就不能得天地众师之助，也不能得万物之辅。此谓之“不贵其师”。
不尊师重道，不重德积德之徒，不能学道。修真之学，是一门博大精深的学问，修持必须有明师指导，才能节节应手，步步顺利。要穷理、尽性、了命，假若没有明师的教诲和指导，任你百般聪明，也难窥透其中玄奥，一纸之隔如隔千山。无明师指导，则理难尽义，性难明真，命难漏尽，修业很难达到上乘境界。
重德、修德、有德是明师接引的关键所在。修真人必须尊敬天地师君亲。师乃再造性命之大恩人，其恩如同天地，不是父母，胜过父母。父母只给予今生肉身，师尊却能给予永生，故贵师、尊师、敬师是修真成功的根本保证。除尊显隐师尊之外，还要注重万事万物为师。万物皆有道性，德无常师。若不能掌握万物皆为师的奥妙，则性体能量不能凝聚，难以取得物质世界和隐态空间世界的帮助，难以采聚高维空间的道性物质能量。
所谓“不爱其资”。“资”者，资助使用也。别人“不善”之行，可以证我之行，以人为鉴，对镜明心，心生忏悔，反思明心，此即是资我、助我之义。若以为别人的不善与我无关，反而嫌弃厌恶，不能以人为鉴，吸取教益，就是自弃其资，放弃其师。修真者贵其师，包括反面之师，无论何种逆境逆事，也无论是天考魔考，都是必修的课题，也是必须逾越的历程。这种逆境魔师的帮助，往往来得更深刻、更有益。但人心往往轻视反面教师的作用，喜顺不喜逆，忽视逆境的魔炼，甚至经不起考验而中途动摇，这种人看似聪明，实际上是“虽智大迷”的糊涂人。
所谓“要妙”，就是袭明之义。贵其师，爱其资，不但在于明己，而且也在于明人，明了一切事物的辩证之理。以己之明，化人之不明，以人之明，化己之暗，做到事事明，时时明，物物明，明与明相袭相承。能如此深悟大道之妙，明此至善之旨，得此无穷之妙，就是得道之“要妙”。
【本章说解】
本章经旨，是说凡用后天识心为善者，虽也可称之为善，但不可谓之大善、至善、真善。前辈云：“有心为善不为德”。只有在无心状态下的“无为而为”，在神运情况下，性体才能造福一方，做大善事、大好事。诸如调整生态平衡，在自然灾害中救人济物，帮人解厄避凶，助人调治疾病，救度人心等等。在这种别人不知不晓的隐态状态下，做了善事别人也不能感谢，这才是真善大善，无往而不具其善。
古有“大方无方，大用无用”之论。所谓“大方无方”者，就是不去不来，没有远近，不局于大小，无方无所，不囿于境域。“大用无用”者，就是无为状态下的性体之用，就是大道的神运或用神。大德之圣人，遇事致宜，因物处物，不显其妙，不见其迹，以一身而体天地之道，以一心而通万物之理。不待后天身心的操作运用，而开者无所不开，闭者无所不闭。从未计谋筹划，而当结者则无所不结，当解者则无所不解，一切皆在无形中自然完成，毫无后天造作的痕迹。此等妙处，推之于人，而人人无不宜；施之于物，而物物无不善。存之治己，亦有益于人；用之善人，亦在善己。故己之明与人之明，可明明相袭于无穷。人若能领悟此理，不溺入人欲之私，不用后天人心去造作，即可知所谓“大用无用”，则是无所不能用，无处不可用。堪与大方者，同其大方也。由此可知：经中所指出的“袭明”、“五善”，都是救人救物之要妙。
“袭明”犹如“微明”，又可谓之“袭常”，亦即“知常曰明”之意。世人多不愿藏其明，救助一人，便生居功之心，好为人师，好逞其能。有道之人皆是藏而不露，不好为人师，不以善救于人而自名，也不以善利他人为资己。自己虽有大智，而浑然若愚，不自是自恃，无所分别，此乃行道者“袭明”之妙用。
不彰扬自己“不可名”之名者，是谓之“袭明”。不分别可名之善与不善者，是谓之“要妙”。善行、善言、善计、善闭、善结、善救人、善救物，此七善者，都是圣人不可名之善德。善行者以不行为行，善言者以不言为言，善计、善闭、善结者，以不用为用。所以圣人救人救物，都是无心无行，以不救为救，没有任何救助的痕迹，常掩蔽而众莫能知，即使被救的人，或是受恩惠的人与物，也概不能知。圣人这种为天下人做了大善事而不被人知，即谓之“袭明”。
“袭明”一词，顾名思义，就是承继佛光道烛的无尽光芒，在暗中向人间撒播光明，普惠人类万物，救度众生拔出苦海，走向光明，这是一切有道之人的共同心愿。
世俗人之心，是以能见之善事为善，以有行迹、有作为之善为行善，以有名象可称者为善德，对于有道之人的不可见、无为无不为之大善，却一概不知。常人往往以善与不善作对比，故常以此善与彼不善而起好恶之心，这与圣人善救之妙，差之甚远。圣人顺天理而行，故无行迹，法时而后言，故无口过，万物万事之数摆在面前，不计算即可知。全德之人，对于人与万物，如母之待子，母子一体，虽纵之而不去。故圣人处事应物，无关而能闭，无绳而能索，一切都在自然中。
对于修道人而言，混迹世俗，要在入世中学会出世，身在有为中，心在有为外，以无驭有，超然物外，即会得道之“要妙”。假若仍以后天用事，挟策以计，�