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因天时之衰，世风之降，世人失道失德，淳朴者变为智巧，笃厚者变为苛薄。圣人并不嫌弃，仍以慈悲爱怜之心，乐于以失道失德之策而教之，以化其偏，立法规以匡其过。民心虽失道德，但圣人仍以好生之德，真诚之意，以礼乐为之陶冶，以万物万事之理，感恪其本然之性，启发其天性良知。圣人以其巨大的道能，上感而下应，拯救万民所失之道德，使其失不终失。故曰“同于失者，失亦乐得之。”以上这些话，都是正反两面，各尽其义，需要读经者自心去体味，不要轻忽视之。
【信不足焉，有不信焉。】
“信不足焉”，是说人们对以上所说自然大道的真理，不肯真信，所以便说“信不足焉！”同时也是指在上的统治者对百姓信诚不足之意。
“有不信焉”，是说世间大多数人，根本不相信在眼见世界之外，还有一个隐态世界，不相信还存在着一个形而上的自然之道，也不相信宇宙间存在着全息自然因果律，所以将道德视为虚无的东西，反而对道“而大笑之”。
信德是天下最大的凝聚力与粘合剂，是做人作君的根本。君对民的信德不足，民必以信不足而应之。在上者若能诚信于天下，则万民必以诚信响应之。领导者本应与民同道同德，同信同心，同得同失，心心相印。君民上下本是鱼与水的关系，应当共处共融，亲密无间。为官者能以人民利益为重，做人民的公朴，必会得到万民的拥戴。倘若心存妄思，离道失德，不能诚信待民，不能造福人民，而是以智巧之心愚弄天下，下必以智巧之心应之于上。民之不信，皆缘于上之无信所感，上行下效，上梁不正下梁歪。上下相欺，天下怎能祥和太平，怎能有鱼水自然之妙？所以太上深以“信不足，有不信”而诫之。
“信”含有极深的道理。“信”字以“人”与“言”组成，人言为信。大道无形，天地无言，真理道义，都在信中。人之语言，必须真实，不可稍有虚伪。假若言不顾行，行不顾言，言行不一，虚言诈语，瞎话流淌（tǎng），这就是失信。失信者无人信从，亲友不相倚托，邻里不相恭敬，成为孤家寡人。信是大道之根，是上德之本，信中含有自然道性的精华元素物质，天地万物，动植飞潜，一切生命体中，皆承继着大道这种“朴”性的遗传基因。
“信”中饱藏着浑厚淳朴之性。天地之道，不外乎一个“信”字。日以晨出暮落为信，循环不息，准确无误。故人们皆以日出为法则，日出日作。月以信为心，朔望有常，夜以继日，不差毫厘，故人皆以月为准，夜伏休息。列星有信，运行无差。时序有信，代谢不乱。
人能法天地之信为信，才无愧于三才之一。吕氏曰：“受欺之害，身害也。欺人之害，心害也。哀莫大于心死，而身死次之。”吕氏所言，是说人若无信，就是心死，其害比身死更大。人有诚信，福必随之；人失诚信，祸必从之。所以古有季布的“一诺千金”，候羸的“一言为重”，说的都是不敢失信于人，以免自取欺心之害。
“信”为仁义礼智四德之根，在五行为戊己土。在河图洛书位处中心一点“⊙”，主宰四面八方。在人则为心。以降衷而言谓之“命”。以禀受而言谓之“性”。以应酬万事而言谓之心。以感于万事所生喜怒哀乐而言谓之“情”。合而言之，一理也，一信也，一心也。心是万化之主宰。天命之性人人固有，因拘于气禀，蔽终物欲，大都有而不知其有。天者，统帅人体之心；心者，人人本具之天。人心含天理，天理在人心，心就是人的天地。因而欺心就是欺天，负心就是负天。故孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”由此可知，天地人本是一体，天统四时，人统四端，天之所具，人性皆具，只患人不能明心见性而已。可见“信”之一字的分量举足轻重，人岂可不重信德乎？
【本章说解】
道生天地，道为天地之本；天地生养万物，天地又为万物之本。人在天地之间，身配天地，性参太极，与万物同于一德，同于一道。是故圣人以大同之道先尽于己，而后尽于人；以大同之德应乎于人，而顺乎于天。无亲疏，无远近。圣人之道流行无间，贯通古今，其德不过不遗，充周莫测。天下同于一道，万民同于一德，这都是天地、圣人行无为之道的希言之妙。
本章经旨，重在“希言自然”一句。“希言”者，即无声之言，亦即无言、少言。“听之不闻名曰希”。所谓“得道忘言”者，顺其自然而已。古之圣人，以希言自然之道，同道同信于天下，所以天下人民莫不乐而得之，乐而失之。乐得与乐失，都是在上的圣人，体贴万民之心，以万民之心为己心，取信于万民，故有此等“自然乐得”而归之的心意。
天地本自然，自然本虚静。故人少言、慎言才能合乎自然。有道之人与道相同，有德之人与德相同，失道德之人与失相同。与道相同者，道乐于合其同。有德之人，德乐于合其同。失去道德之人，道既不言不责，也不怨不弃，乐于与其合同失。自然界的法则，都是物类相归，同类相求，同声相应。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，这些都是自然之理。大道无为，凡有为造作的事物，皆不能持久。天地违犯自然规律的“飘风骤雨”现象，尚不能长久，何况于人！
圣人崇尚自然。《老子本义》曰：“全其自然之谓道，得于自然之谓德，失其自然之谓失。”对这些明如白昼的道理，如果怀疑不信，那就只能是“得者同其得”、“失者同其失”，一切唯道是从，一切顺其自然。自然大道的基本法则就是：方以类聚，人以群分。修者得之，不修则失。公修公得，婆修婆得，不修不得。所得又有深浅之别，上中下之分。学道者若不体悟天地好生之德，不怀真诚笃信之意，则难以进道也。
道本自然。世人对大道有信与不信、诚与不诚之分。修道首先要信道，修道就要修真道、修正道，直趋本源，方不枉修一场。世上门派林立，门有正有傍，有习内功者，有习外功者，五光十色。但真道不二，唯以观心得道、性命双修为要，在红尘中修道德，涵养德行，故修德即是修道。修真道须以“信”为前提，信其为山则是山，信其为水则是水，信决定着一切。只此一个“信”字，即可合仁义礼智为一德，聚万理为一道。圣人教人修道，都是要人从日常生活中的点滴实际处下要。生活就是道，离开生活，便无真道。说在嘴上，不真正心身力行者，就是嘴皮子道，就是伪道，永难进真道。
总之，读《道德经》，不仅要一句句理解，更要通篇联系起来，要完全了解它的宗旨，才能融通无碍。就好象一首诗，虽只有警人好句，却不能构成一篇好诗，便不是好文章。好文章是全面的，不能抓住一句，忘记了全篇的大义所在。那样便不能透彻了解，不能融会贯通。这样说，也可能就是“希言”，或者说是“自然”。
不处章第二十四
【跂（qì）者不立，跨者不行。】
“跂者不立”，就是把脚尖踮起来，脚跟离地的姿势。人往往想望远处时，便把足尖踮起，抬足高望，谓之“跂”。这种把脚尖踮起来，是难以长久的。即使有功夫的人，也不过能站一短暂时间。《诗》曰：“跂予望之”，是说足尖踮起可以暂时望远，但不如脚掌平着地安稳久远。这便是“跂者不立”的道理。
“跨者不行”。迈开大步走路，谓之“跨”。这种走路姿势只能是暂时偶然的，不可能长久。如果故意跨大步伐行远路，那就是违背自然规律，自取颠沛之道。这是人人都懂得的常识。
太上在此以人之“立”与“行”这样常见的现象，阐明自然大道之义。人自然站立时，脚跟着地，身体平稳，可以久立不疲。倘若脚尖跷立，以图望高，虽可维持一时，必不能长久，因为他违背了自然之理。人行走时根据自身体力，自然迈步，符合自然之理。假若跨步太大，急速如飞，便不合自然，其行必不能久远。太上以这两个人最熟悉的动作，说明有些人好高骛远，急功近利的思想是错误的。“跂”者，就是好高，“跨”者，就是鹜远。如果将最浅近、最基础的尚未做好，却要想去追求高远，那就无异于自找苦吃，甘愿自毁。
大道本自然，不容有一毫做作