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【道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。】
此六句反复形容道之为物，似有非有，似无非无；有而不有，乃是无中所生的妙有；无而不无，乃是无中之妙无。不属于有，不属于无，惟恍惟惚，恍惚之妙，混混沌沌，隐显于有无之中。似乎有象，以有象求之，则又无象；似乎有物，以有物求之，则又无物。无方所，无定体，无声无色，无形无象，但却能变化莫测。道之为物，这个“物”字，乃是不物之物，是一种肉眼不可见的高级精微物质。就数而言，此物中有一，一中又含三，能生万物的元精、元炁、元信。这三种基本物质，就是现代物理学所称的“暗物质”，并非显态后天有形的物象。
自然大道的最本质期就是太虚，经过太易进入太初阶段，元炁开始形成，炁的生成变化过程，就产生质性，“太素”就是质性的开始状态。质性出现而产生形，沌形并非常态之形，而是道性之形，这就是“太始”阶段。这种形成变化的演变过程，既是微观的，也是宏观的，可以称为物的“初始化”阶段，都包容于“一”中，是一种无极向太极的演化过程。自然大道的隐显层次，都是由宇宙本源（元）演化出来，才产生出天地万物的各种不同级次，形成大道包容下的形质差异和层次分别。近代科学在生物微观的研究中，深入到三胚层、卵细胞分裂、染色体结构、遗传物质染色体数量、ＤＮＡ22螺旋结构，遗传基因的64种组合体等等，都是初步进入这些道性微观领域的求证。这种研究小中见大，知微识巨；大中容小，识巨知微，已经接近中华先祖们早已验证过的这一超前高科技理论。
“道之为物，惟恍惟惚。”后世许多研究老子哲学的人中，有说老子的思想是唯物的，也有说是唯心的。说“唯物”的一派，认为书中许多处提到“物”字。在春秋时代，还没有“唯物”与“唯心”的区别。那时所讲的“物”，等于现代人所讲的“这个东西”。这在诸子百家论着中常能见到。古汉字寓义深邃（suì），一字多义，具有全息性、立体型的特点。近代以来，西方文化传入中国，言简意赅的汉语言文字，被白话文替代，失去了汉字丰富的魅力。
“东西”是两个不同的方向，但现代语言已将它合成一个概念，而且是很难准确界定的观念。古人讲“物”，也同样是这种意思，并不局限确定，只是表示物质的一种总概念。而物质概念又是广义的，并非专指某个具体物质。现代人曲解了两千多年前先辈们的观念，把“物”当成“唯物”之物，以今人的观念诠释古人的思想境界，失之毫厘，差之千里。老子所讲的“物”，等于佛家所说的“自性光明”，也就是禅宗祖师们所说的“这个”。“这个”与“那个”无法注解，它是一种境界，只有自己亲身悟到证到，才知道这个“物”是什么含义。
至于“惚兮恍兮，其中有象”。更是复杂，就像哑巴吃饺子，唯有心知，口难表达。这种境界毫无边际。“象”者，境界也。这两句话是说，在那个光明境界里，似乎有那么一种说不清的东西。等于佛家所说的“即空即有，即有即空”。在空空洞洞里又似乎不空。这个“其中有物”，既非唯心，又非唯物，而是物的一种元始状态，是心物一元的初始阶段。唯有修道人才可以进入这种不可名状，光明无际，若虚若实的境界。这种境界无法用语言表述，太上只好以“象”与“物”两个字表达。在佛学中则被称为“不可思议”、“不可说”，个中景味，只好是“如人饮水，冷暖自知”。
现代语言将“恍惚”一词，胡乱解为精神错乱，昏头昏脑，神经不正常的精神迷幻状态，这是完全错解了太上的本义。“恍惚”本是进入深层静定状态下的一种心性的光明境界。仅就字形结构而言，“恍”是竖心旁一个“光”字；“惚”是竖心旁加之一个“忽”字，其意就是心地光明，飘然自在，活活泼泼，并非是颠三倒四的昏头昏脑。而是一种不可言语表达的那种朗朗光明、自在洒脱的圣境。
人的先天本心，具有空明虚灵之妙，能通天下一切物，视之却又实无一物，故以“有物”言之。人心若能复得虚灵之妙，不被外物所蒙，不受内欲污染，以虚合虚，无中自然能生有，无象中自然有象，无物中自然有物。此物非白非青，非实非虚，只可神会，难以言传。
【窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。】
“窈兮冥兮，其中有精”，“窈”是形容其通幽深远，“冥”是形容其深不可测。窈冥是对太空现象的比喻。例如“飞入清冥”这句话，就是形容到达无穷高、无限远的太空中，甚至忘记了太空的概念，心身与太空浑然一体。若能修行到如此程度，便可以洞察“其中有精”的真意。这个“精”，不完全是今人所解释的物质概念，更不是旁门左道所指的精虫卵子之精，它包含着道性物质的“精灵”、“精华”等含意，是一种不可测量、不可捉摸的精神之精，也包括道家所讲的“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”所需的精炁神浑合体。精神是无法以言词作具体形容，但人人都可以感觉到这种生命的活力存在。精神好与不好，是人的生理状态与心理状态的综合因素决定的，有相互作用的关系。今人将这个“精”字完全曲解为人体后天生成的精子卵子，这是对先辈们本意理解的大错特错了。
道之为物，虽无一法一物，但其中之妙，则又窈兮冥兮。似远非远，远而若近；似近非近，近而若远。在杳冥（yǎomíng）之中好象什么也没有，在虚灵莫测中，不见其有，而实际全有。天地无此精华不能生成，成也不能长久。人与万物无此精华不能生成，成则半途夭折。此类精华物质自自然然，人的主观意志无法改变，增之不能益，损之不能缺，无毁无灭，甚真且妙，故曰“其精甚真”。德为有物有象之本，尤其是德中的精华物质，是万物生存所不可或缺的。故庄子云：“以德为本，以本为精，是言德出乎道也。”修真之人都能体会到，真能打坐达到“窈兮冥兮”的空灵境界，哪怕稍稍凝定几分钟，等于常人睡眠数小时，这便是“其中有精”，由此才能进入“炼精化炁”的状态。老子、庄子书中所谈的修道境界，并非哲学家、文人研究者所能理解诠释的。不吃梨子，焉能谈梨子的滋味？只有亲身实修实证，才能真正体会个中真味。
“其精甚真”，此处所指之精，即佛家所论的“不生不灭”境界。《愣严经》曰：“心精圆明，含裹十方。”修心到达此种地步，可以含天盖地，包容整个宇宙。这个“其精甚真”，是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭。
“其中有信”，“信”是一种道性精华物质，它可以统驭其它精炁神，包含在其中。确有其事，真实不虚。“信”表现在“精”上，不仅常存不灭，而且不违其时，不失其序，真诚而有信，故又名“信德”。譬如日月四时之运行，天体自然规律的自动循环，日之昼出夜落，月之晦朔弦望，物之春生夏长，秋收冬藏，皆是守信的准确无误。万物虽有生灭，日月依然往复，守信而不差毫厘。故曰“其中有信”。
此信无处不有，无时不在，贯乎古今，通乎万物，天下人与万物日用常行，无不是此信。此信在天地，在万物，在万事，虽不居其名，却可以成无名之实。李氏嘉谟曰：“有中之有，众皆以为有，而不知尽妄也。无中之有，人所不知，而不知其有至真也。惟其真而不假，故不以有而存，不以无而亡，是谓有信。”老子所说的精气神这三样东西，是修真的阶段和步骤。“其精甚真，其中有信”，是说只要大志修真，锲而不舍，不心动意摇，久而久之，精神信息的妙用征象，就会步步呈现，层层上升，终而至于形而上的大道。
“自古及今，其名不去”，是说自然大道参天地造化之机，不生不灭，永恒存在。自古及今，真理只有一个，无二亦无三。但表达“不二法门”的大道之名，却是千差万别，并非一个名称。称它是“道”、是“神”、是“心”、是“物”、是“天”、是“如来”、是“自然”等等，都是代表着“这个”大道。它永远不会改变，不可磨灭，横竖三界，弥散六合。我们的祖先就