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为道是为了去妄，故需日损。损不彻底，则知不全。故修道者以损为益，日损日益。若损之又损，妄心去，真心全，即是无为。无为包容着有为。进入无为之境，有为与无为合为一体，在无心无欲的静态中，行有为未尝不是无为，故有为与无为全在一个“心”字。
“为道日损”与“为学日益”相反。为道者的目的是复返先天，复命归根。要求不闻不见，不拘泥于文字，不用后天聪明机智，不落于后天识心。虽慧性圆通，但不显露聪明，若愚若拙，如鲁如钝。时时除情去妄，不染人欲之私。念念归中，求返朴归真之道。悔过迁善，省己时时，舍己忍辱，真诚消业。身不妄为，意不妄动，修圣人清静之理。全之于心，体天地无为之道。淡化“常道”之有，修“非常道”之无，逆“常道”之反。久之则益损为一，有无为一，天我合一，则可无为而无不为也。
修真就是在“常道”中修“非常道”，在“为学日益”中修习“为道日损”，在尘中修习脱尘。修真者要先修人道，再修天道。修真人入世而修，先要学做人之理，学做事之能。在修道初期，要参学大道理法，明理知法，以为舟船。当理法融汇贯通之时，即需放下一切后天所学，方可进入无为上乘之境。
修道者并非不要后天之学，而是要执两用中，在“为学日益”中，修学“为道而损”，在常道中修悟非常道。若以博览群书，广通古典为事，不返观内照，不守道心，则愈学识见愈繁，陷入理迷怪圈，必心志纷而神明乱。虽学愈多，而道却愈少，久之还可能损伤浑然太极，破坏积修的内道场。
学道犹如剥蕉，愈剥愈少；又如抽茧丝，愈抽愈无。以至于无无之境，方为得道。修真重在修心修德，以损为益，以道为学。损去一分私，即得一分公；损之愈多，道心愈进。人情世态，名利虚华，一切妄为，宿世恶业，一切尘缘。凡是不符合道心佛性的知识、思想、意识、浊尘等等，皆要损干损净，一笔勾销。譬如一张染有污迹的杂色纸，要把它损成纯净透亮的白纸，好在这张白纸上，重新描绘真我人生。故曰“为道日损”。
虽然“为学”与“为道”有异，但其道却同。故无论学道或是做人，皆可取两者之长，出有而入无，执两而用中。善为学者，当于“损”中求益；善为道者，常于“益”中求损。所谓“损中求益”，比如除去人欲之私，不做损德败道、损人利己之事。而以自己所学的知识奉献社会，利益天下百姓，则学即有益。能如此，则知识愈多，为人民贡献愈大，为学未尝不是益。若是将所学知识作为谋私的手段，损人利己，乃至为害社会，则是知识愈多愈有害。此即是“为学日益”与“为道日损”之辩证。“益中求损”者，比如富贵者忘其富贵，有知识名望者去其荣华之心。淡泊明志，舍其有余，守其不足，此便是“益中求损”之妙。
现代教育普及，从幼童至大学，皆不离学。论文字，可以振笔疾书，论数理化等，可谓之滚瓜精通。究其用处，只为个人功名利禄。若问“济世利人”，则被笑为傻瓜。对于古圣先贤的行止遗训，仅作为问答而用，无人效法实行，变为“白读书生”。更有甚者，书读越多，心越奸巧。钻法律之空隙，犯法技术也越高明。
求学本为“进德修业”，如今却变为“发财事业”。为学旨在充实学识，提高人性品质，若沦为“谋生工具”，将书本当作“钞票”，那就太不值钱了；若将知识作为“犯罪技巧”，那就成为“斯文扫地”了！愿世人将课本当作“道德经”，切莫视作“生意经”，方不负祖先们的期望！
【损之又损，以至于无为。】
“损之又损，以至于无”，天之道“损有余”而“益不足”，这是宇宙不变的平衡法则。“损”与“益”是对立的统一体，两者相反而相成。
“损”就是“舍”，“益”就是“得”。损中有益，益中有损，互为因果，互相转化。天道之理，就是先舍后得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。舍去此，得到彼；舍去私心私欲，得到的是清静无为；舍去的是损德败道的邪恶，得到的是仁善上德正道；舍去的是有形的物质利益，得到的是无形的福德；舍去体内之阴邪病气，得到的是健康长寿，长生久视。这就是修真者的损益观。
世人只愿得益，不愿损舍。人心皆是得益愈多愈好，而不愿失去既得利益。岂不知益中藏损，损中含益的互变之理。《易经》将“损”卦置于“益”卦之先，即是昭示天道“先损后益”之理。
“损”之道其理深邃（suì），其意重大。常观学道之人，有业累缠扰，反而多病多魔者；有久修不能得证者；有停滞不前徘徊者；有迷入困境不能自拔者……等等。盖是未能实行日损的原因，未至于损之又损的程度。故清内之功不纯，修为之力未到。或持心不专，而始勤终怠；或见道不真而弃正从邪；或今日损，明日益，起灭反复；或损于此而益于彼，三心二意，终有牵扯。故心不能清静，不能无为，不能得道。
太上在此指出无为之路，其用心在于使人知道：损之工夫不可间断，一定要彻头彻尾，损之又损；损到无可再损之境，方可得清静之妙，入于自然无为之道。
学道之人，当日日损，时时损，事事损，损之又损，以至于无。凡七情六欲，识心知见，人我是非，宿业阴债等，一切非道心佛性的东西，灵台上清静无一尘之时，才能复归无为之道。修真人的悔过迁善，止欲生悔，去私立公，去阴增阳，修心炼己，自以为非，先人后己，谦让处弱等等，皆是“损之又损”，不断改造旧我，重新造就新我的“损”之道。
损私心妄欲的功夫，是一个不间断的过程，要损到无可损、无可得之境，才能得清静之妙，入于自然无为之道。这好比磨棱合缝，磨之又磨，磨到无可再磨时，功夫方为到家。又如锄草除根，锄之又锄，锄到无可再锄处，虽欲锄之，则无草再锄了。此等工夫，可忘者无不忘，可去者无不去，可了者无不了，可弃者无不弃；忘之又忘，去之又去，弃之又弃；清静中更求清静，无为中更有无为。
到此天地，人欲去尽，天理纯真，性静如琉璃，灵台无污染；心清似明镜，未有半点尘翳（yì起障蔽作用的东西）。本体光明，真心自在，本来之面目，方可显露；无极之真人，始见金容。其无为之妙，如无极大道之无形，如太虚之不动。身心内外，无时不在无为之中。到此境界，天地万物，无物不是无为之道，无欠无余，无增无减，无凡无圣，无有无无。到此天地，损无可损，益无可益，法性内外，浑然都是清静之理；有为与无为浑然一体，无中有有，有中有无；天地人物，全然都是无为之道。
太上见世人根器有顿渐之不同，尘染有轻重之不一；为学为道，有浅深之不等。恐其一旦难入清静无为之道，故设渐次之法，教人渐次循序而损之。修损之又损之道，犹如人食甘蔗，食一节、少一节，吃尽丢尽，终返于无。果能会此“损之又损”之道，自性中清静无为，自然物欲不能污坏我之真性；在滚滚红尘中，自能一尘不染。故曰“损之又损，以至于无为”。
【无为而无不为矣。】
上句所说的“损之又损，以至于无为”。这个“无为”之妙，并非是土石块那么僵硬的无为，而是动中有静，静中有动，虚中有实，实中有虚，虚实相通之无为；乃是空中有色，色中有空之无为；乃是有中有无，无中有有，有无结合之无为。其无为不言而信，不行而至，不疾而速，不为而成，此即是“清静自然之道”也。
清静自然之道虽云“无为”，但其所生发之万物却昭然显著，神乎其神，妙乎其妙，则又“无为而无不为”。例如天不言而四时行，日月运行不息，此乃天道之“无为而无不为”；地不动，而万物依时而生，此乃是地道的“无为而无不为”。人若能得此无为而无不为之理，效天法地，天地之全德，就在我性分之中，万物之造化，具在我身心之内。未尝不能与天地同其“无为”，未尝不能与天地同其“无不为”。则我之“无为”，未尝不是天地之“无为”，我之“无不为”，未尝不是天地之“无不为”。求之于性，性理完全；问之于心，心德了明；修之于身，身无不修；齐之于家，家无不齐；治之于国，�