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雷峰塔的故事
它是海洋，它是〃道〃。你可以把它叫做中国文化，也可以把它叫做A文化、B文化。在人类的历史上，它曾经借着汉字的传播，几千年如一日地关爱着中国和许多国家的人们。它是真理，真理怎么可能被颠覆呢？即使汉字被颠覆了，它也不会被颠覆。即使人类被颠覆了，它也不会被颠覆。
那么，你问，究竟发生了什么事呢？
你是问中国的历史变故吗？这事儿说起来有些麻烦。让我像庄子一样，给你讲一个故事吧。
在中国古代有一座城市，名曰杭州。杭州有一片湖泊，名曰西湖。西湖边上有一座山峰，名曰夕照山，夕照山上有一座塔，名曰雷峰塔。关于这座雷峰塔的故事，要从唐朝末年的钱镠说起。
钱镠20岁从军，纵横沙场，因抗击黄巢有功，成为杭州刺史。五代十国时期，钱镠拥有两浙十三州的领土，建国吴越，为吴越国的国王。按说钱镠以军人出身，年轻时也是一个杀人如麻的英雄，不知道究竟是什么原因触动了他，以至于他后来成了一位虔诚的善男子。他以一颗佛心来管理他的国度，在城市建设、水利建设和市场经济等方面做出了卓有成效的贡献。
文化之于管理，是一个非常值得我们探究的课题。例如盛唐时期，你说是先有佛教文化的昌明、后有社会经济的繁荣呢，还是先有社会经济的繁荣、后有佛教文化的昌明？钱镠的管理绩效，同样是这样一个有价值的案例。整个五代十国时期，到处都是杀戮，到处都是人间地狱，只有两浙地区安定繁荣。从此，人们就用〃上有天堂，下有苏杭〃来赞美这个地方的地理人文。
钱镠管理家庭的绩效，和他管理国家社会的绩效一样好，甚至更好。直到现在，《钱氏家训》仍然是世界上最好的家族信条之一。这样的信条使得他的子孙和他一样恪守善良，爱民勤政。尤其是他的孙子钱弘俶，建造了许多佛塔，其中就有这座雷峰塔。到了明朝，文学家冯梦龙写了一篇小说，在小说中，雷峰塔的建造者又变成了许仙。
冯梦龙的这篇小说名为《白娘子永镇雷峰塔》，是白娘子传奇故事的原版。这个故事说，许仙是充满欲望的年轻人，渴望美女，渴望财富。你知道，欲望是一个妖孽，故事就把这个妖孽比喻成一个叫做白娘子的蛇精。可怜的许仙，被欲望折磨得病体恹恹，尽管他自己就是一个药铺的伙计，但他却救不了自己。心病还得心药医，佛法就是治疗欲望这种心病的心药。许仙便来到金山寺，请求法海禅师救助。
法海送给许仙一只钵盂。许仙手捧钵盂回家，毅然把它罩在白娘子头上。立时之间，美貌的白娘子便现出了妖孽的原形。从此，许仙就皈依了佛门，四处化缘，一块砖一块砖地建造了这座雷峰塔。罩住白娘子的那只钵盂，就埋在塔下。
耐人寻味的是，法海禅师在雷峰塔留有四句偈言，云：〃西湖水干，江潮不起，雷峰塔倒，白蛇出世。〃后来，到了鲁迅的那个年代，1924年秋天，雷峰塔真的倒了。雷峰塔一倒，白蛇也真的出世了。她一出来，故事就变成了另一个样子，妖孽变为正面人物，法海成了可恶的反派。
〃雷峰塔倒，白蛇出世〃……就这样，中国人〃颠覆〃了已经传承5000年的传统文化，跟欧洲人当年〃颠覆〃上帝的情景几乎一模一样。
人类怎么能够颠覆上帝呢？真实的情况是，当尼采宣布上帝死了的时候，他就开始神志不清了。上帝不可能因为你的宣布而死亡，你的宣布对上帝的存在没有任何影响。但是，当欧洲人相信上帝死了的时候，他们开始变得疯狂了起来。他们自以为是，狂妄自大，像疯牛病一样到处耀武扬威。于是，疯牛病立即传染到了整个人类。美国，日本，至今都是疯牛病肆虐的国度。
人类也不可能颠覆中国传统文化中写意的〃道〃。〃道〃在每一个地方存在，在每一个时间里存在。〃道〃是永恒的，和西方的上帝一样永恒。〃道〃是绝对的，和西方的上帝一样绝对。
当人们远离了〃道〃、远离了上帝之后，绝对的真理就消失了，人们只能在混乱中找到〃相对的真理〃。什么是〃相对的真理〃呢？就是人们在痛苦和慌乱中给出的一个自作聪明的答案，它现在看上去是对的，等一会儿再看又错了。
第五部分：
第41节：智慧与感悟
从此之后，人类的历史就不再是一部寻找海洋的历史，而是一部寻找黄金的历史、一部暴力和厄运的历史、一部苦苦挣扎和寻欢作乐的历史。当你翻开中国历史和世界历史，你只能看到血雨腥风中的英雄。英雄主义和娱乐主义成了人类对付痛苦的两种解决方案。
关于娱乐，有一种很形象的说法，称为〃搞笑〃。通过搞来制造笑声，你就能够想象，人类到了多么无奈的境地。
至于杭州，它还在那里，但它已经不是中国传统文化中的那个杭州了。它不再是一座洋溢着浓郁的佛教文化的城市，而是一座像白娘子一样女性化的城市。
智慧与感悟
弗雷德里克·泰勒的科学管理原理是一个〃相对的真理〃。道格拉斯·麦格雷戈的Y理论也是一个〃相对的真理〃。这些〃相对的真理〃也许是对的、也许是错的，但经过逻辑推理和论证之后，它们至少看上去是对的。
智慧是不需要逻辑推理和论证的，它需要你用心去感悟。你学了很多知识，你掌握了许多论据，但你不可能因此而掌握智慧。从学习的方面来看，这个世界上存在那么多资料，它们经过你的阅读之后就变成了信息，信息经过你的整理之后就变成了知识，知识经过你的应用之后就变成了经验，经验经过你的感悟之后就变成了智慧。从资料到信息、到知识、到经验、到智慧，就形成了一套逻辑推理，人们以为只有通过这样的推理过程才能到达智慧。其实那是一种盲目，知识丰富的人不一定有智慧，经验丰富的人也不一定有智慧。通过逻辑推理，你可能会到达智慧，但那是偶然的，不是必然的。
你不必经过那个推理过程去追求智慧。很多时候，智慧是在无意中被感悟的，所以才有〃众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处〃的美妙情节。你无法追求智慧，你只能感悟。通过感悟，你可以省略那个过程中的许多环节。你不必有丰富的知识，也不必有丰富的经验，你随时随地都可以通过感悟到达智慧。
六祖惠能一个大字也不认识，但他却成了一代宗师。你也可以像他一样，成为一个智慧的人。你阅读月亮和星星可以到达智慧，你阅读花草鱼虫可以到达智慧，你阅读历史可以到达智慧，你阅读生活可以到达智慧。
管理学也是如此。你不需要学习很多知识，也不需要逻辑推理，只有那些不能感悟的人才需要不断地学习和逻辑推理。你需要的只是感悟。
诸葛亮是中国历史上最伟大的经理人之一，他说过一句言简意赅的话：〃宁静致远。〃他说，你只能在宁静中去发现永远正确的行为方法。
自我是一种病态
有一次，希特勒来到一个精神病医院视察。他是国家的元首、伟大的统帅，走到哪里都会受到热烈的欢迎。然而，他遇到了绝无仅有的一次例外，那些病人很平静地看着他，没有人向他鼓掌，也没有人向他致敬。他很生气地问道：〃你们知道我是谁吗？〃
病人们纷纷摇头。
于是，希特勒大声宣布：〃我是你们的领袖阿道夫·希特勒，我的力量之大，可与上帝相比。〃
病人们微笑着，同情地望着他。其中一个人走上前去，拍拍他的肩膀说：〃是啊，是啊，我们开始得病时，也像你这个样子！〃
自我是一个笑话。你的自我有多大，笑话就有多大。秦始皇是一个笑话，曹操是一个笑话，成吉思汗是一个笑话，可现代文化非要说他们是英雄。所以，现代文化是一个更大的笑话。
秦始皇是一个变态狂，曹操是一个道德败类，成吉思汗是一个嗜血成性的恶魔，他们怎么会是英雄呢？如果他们是英雄，希特勒理所当然也是英雄。如果他们是英雄，疯狂的日本军国主义者个个都是英雄。可是我们知道，希特勒、东条英机之流的战争狂人、侵略者和强盗们曾经在人类面前犯下过多么令人发指的罪行。
去年冬天，我和清华大学的一位朋友去圆明园怀旧。在萧瑟的枯树冷风中，圆明园显得非常凄美。当年，维克多·雨果称赞圆明园是一种如