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，详细阐述了到那时为止所形成的整个理论。从第一次世界大战结束到他逝世，构成了他工作的第三阶段。 其间，弗洛伊德的工作包括进一步发展和修改他的理论，以及他试图将自己的理论应用于社会问题而作范围广泛的推理。 在这一阶段，他愈来愈遭受癌症的折磨，最终死于该病。１９２０年他发表了《超越快乐原则》（ＢｅｙｏｎｄｔｈｅＰｌｅａｓｕｒｅＰｒｉｎｃｉｐｌｅ）。在这书中，他第一次引进了死本能的概念，这种本能与他很早以前就提出的性欲或生存本能毫无关系。 其后的另一项发展是，他在１９２３年发表的《自我与本我》（ＴｈｅＥｇｏａｎｄｔｈｅＩｄ）
中，将心灵结构分为三部分——本我（Ｉｄ，又译伊底）
、自我（ｅｇｏ）和超我（ｓｕｐｅｒｇｏ）。弗洛伊德晚年的绝大部分时间都用来撰写社会学方面的著作。１９２７年他发表了《一个幻觉的未来》（ＴｈｅＦｕｔｕｒｅｏｆａｎＩｌｕ－ｓｉｏｎ）
，这是一部关于宗教的著作。 正如书名所表明那样，他认为宗教是一种虚伪的信仰，因此必须从心理学的角度来解释它的起源。１９３０年发表的《文明及其不满》（ＣｉｖｉｌｉｚａｔｉｏｎａｎｄＩｔｓＤｉｃｏｎｔｅｎｔｓ）
，讨论的是文明社会的要求与每个人固有本能之间的冲突。１９３９年发表的《摩西与一神教》（ＭｏｓｅｓａｎｄＭｏｎｏｔｈｅｉｓｍ）
，是用精神分析的观点来讨论犹太人的历史。 １９３８年希特勒（Ｈｉｔｌｅｒ）入侵奥地利，然而弗洛伊德被允许移居伦敦。 在那里，他用自己生命的最后一年撰写了一部简单阐述自己最新理论的著作——《精神分析大纲》（ＡｎＯｕｔｌｉｎｅｏｆＰｓｙｃｈｏ－
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Ａｎａｌｙｓｉｓ）。
介绍弗洛伊德的思想，最好莫如他自己于１９０９年所著的《五篇演讲稿》（ＦｉｖｅＬｅｃｔｕｒｅｓ）
了。因此我在下面所谈的内容，请参阅鹈鹕出版社出版的《关于精神分析学的两篇简短介绍》（ＴｗｏｓｈｏｒｔＡｃｏｕｎｔｓｏｆＰｓｙｃｈｏ－Ａｎａｌｙｓｉｓ）
，该书包含了这些演讲稿。此外还有他于１９２６年所著的另一篇阐述性著作《非专业精神分析的问题》（ＴｈｅＱｕｅｓｔｉｏｎｏｆＬａｙＡｎａｌｙｓｉｓ）。在这篇作品中，弗洛伊德探讨了非医生是否应获准开业从事精神分析，并按照他刚提出的三部分结构，解释了他的基本理论。
宇宙论E弗洛伊德思想独特之处不在这一标题之下，而在他的人性论。 然而我们应当注意他的背景假设，以及它们与已讨论过的其他理论背景假设有何区别。 弗洛伊德开始的职业是一名生理学家，他自称一生都是一名科学家，并用科学的眼光来看待一切现象，包括人性的现象（页１０）。他没有提出任何神学方面的假设（实际上他是一位笃实的无神论者）
，也没有像柏拉图那样提出有关“形”的任何形而上学的假设，或像马克思那样提出历史运动的假设。 他所提出的假设（无疑是由于他在十九世纪受到的科学训练和他在布吕克生理学实验室的研究）
仅是，所有现象都是由物理和化学规律决定的，
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即使人本身也是自然演变的产物，最终受同样法则的控制。
人性论E我将分四点来概括弗洛伊德的基本概念。 第一点是在精神领域里严格应用决定论的原则——即每一事件都有充分的前因。 弗洛伊德认为，原来认为对于理解一个人并不重要的事情，如说话走嘴、行动有误和做梦，都是由人大脑中的潜在原因决定的。 因此它们也许是非常重要的，以一种伪装的形式揭示了本来无人知晓的东西（页５６、６０、６５－６６）。一个人所做的和所说的，没有一样是真正偶然和意外的。 每件事原则上都可以追溯到以某种方式存在于人脑中的原因。 这看来也许意味着否定人的自由意志，因为即使我们认为自己是在完全自由地甚至强制地进行选择时，弗洛伊德也会说是有一些控制不了的原因在决定我们的选择。 在这一方面，他同马克思有着有趣的相似之处。 两人都说，我们的意识根本不是完全“自由的”和“理性的”
，事实上是由我们并不了解的原因决定的。 但不同的是，马克思说这些原因从本质上说是社会的和经济的，而弗洛伊德则认为它们是个人的和精神的。由第一点产生的第二个要点是关于无意识（ｕｎｃｏｎ－ｓｃｉｏｕｓ）
精神状态的假设。但我们应当正确地理解无意识这个概念。 存在着各种各样的精神实体，例如对特定经历或特定事实的记忆，我们并非（很幸运！）一直意识到这些记忆，但是一旦必要时就能回忆起来。 弗洛伊德把这些称为“前意识”
（ｐｒｅｃｏｎｃｉｏｕｓ）
（即能变成意识的东西）
，而用“无意识”
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一词来描述那些在正常情况下根本不能变为意识的东西。 这种主张认为，人的大脑功能不只是认识意识的东西或能够变成意识的东西，而且包括人一点也不认识的那些东西（页１０７、４３、４７）。用一种大家熟悉而又有用的比喻，大脑就像一座冰山，水面上能见到的只是一小部分，但隐藏在水下的庞大部分却对其余部分产生影响。 因为无意识在本质上是有能动（ｄｙｎａｍｉｃ）作用的，也就是说，它主动地对人的性格和行为施加压力和影响。譬如，无意识的欲望能使某人对他人，甚至对他自己作出自己也无法合理解释的事情来。弗洛伊德在强调无意识精神实体的存在时，是否在坚持心灵和肉体的二元论，或是心理状态和自然状态的二元论呢？
我认为这是对他的误解。 许多哲学家现在都一致认为，在谈到正常的意识（ｃｏｎｓｃｉｏｕｓ）心理状态（如思想、希望、感情）时，我们并不因此就是在坚持形而上学的二元论。 这种心理状态的最终性质是我们每天都要谈到的哲学问题。 因此没有理由假设这种状态与无意识心理状态有何分别。 弗洛伊德自己接受过生理学训练，他肯定会拒绝任何二元论的说法。他早期曾经试图为他（１８９５年《论科学心理学》中）提出的心理学理论寻找生理学根据。 但是他逐渐认识到，这些问题不是心理学所关心的问题（页１０３）。因而他心甘情愿地把这些问题留待将来神经生理学的发展去解决。 他毫不怀疑，假设的所有精神实体都有某种生理学基础，尽管这种基础尚未被人们认识。 所以他的人性论并非像柏拉图那样的二元人性论。然而，２０世纪２０年代在弗洛伊德的晚期论文中引进的
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人体大脑结构分为三部分的理论，同柏拉图有着有趣的相似之处。 这三部分的区分，同他至那时止所用的意识、前意识和无意识之间的区分不一样。 他现在是把人的心灵或人格由部划分为三大结构系统：本我（伊底）
，它包含要求得到眼前满足的一切本能的驱动力；自我，是指人以外的真实世界，在本我和真实世界之间起媒介作用（页１０４－１０５）
；超我，是自我的一个特殊部分，它包括良心、儿童时期学到的社会准则（页１３７）。
超我同本我也有联系，因为它能像一位严格的父亲那样用道德准则来要求自我；而自我则需要调解本我、超我和外部现实互相冲突的要求。 任何能成为意识的东西都在自我之中，尽管在自我中也许还有仍处于无意识状态的东西；而本我中的一切，永远是无意识的（页１０８）。因此，本我与柏拉图的情欲或欲望成分密切相应。 但是自我和超我如何与柏拉图的理性和精神相应的，这一点还不那么清楚。 在认识现实这一功能方面，自我似乎同理性是一脉相承的。 但对柏拉图来说，理性还有一种道德功能，而弗洛伊德则把这一功能归纳到超我的范围。但在柏拉图描绘的自我厌恶这种情况下，精神因素似乎是在起着道德主义的作用。弗洛伊德人性论的第三个主要特点，是他关于本能或驱动力的理论，或说关于这两者的几种理论，因为这是其学说中变化最多的部分。 本能是精神机制中的驱动力，我们大脑中的一切“能量”全都来自这些本能�