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将感恩之心铭刻于童心当中
现在，这个时代“物质丰富，精神空虚”现象日益显着。其中，上面“六个精进”中提到的“感激”之心，已变得淡薄。我认为正因为是物质充足的时期，所以需要重新审视“知足之心”与“感恩之心”。
在我还年轻、社会物质生活也很贫困的时候，我认为人生在世最重要并为此不断付出努力的就是做到“诚实”。
对人生和工作尽可能诚实。不偷工减料，认真、勤奋地工作、生活。这对于生活在贫困时代的日本人来说不是特别稀罕，而是融入当时日本人血肉的一个特征，也是一种美德。
不久日本经济迎来了高度成长期，社会变得富裕、稳定，京瓷公司也走上正轨，规模也越加壮大，此时在我心中逐渐占据较大位置的是感激。对于努力和诚实所带来的恩惠，我自然就心怀感激之情。我的人生道德标准就是在这些经历和实践中逐渐巩固定位的。
回首过去，这种感激之心就像地下水一样滋养着我道德的河床。这跟我幼儿园时期的一段经历有很深的关系。
我的老家在鹿儿岛，在我四五岁的时候，父亲曾经带我一起去参拜“隐藏的念佛”。所谓隐藏的念佛，是指德川时代一向宗（净土真宗）被萨摩藩镇压，但信仰虔诚的人们仍然暗中继续保留和遵从着一种宗教习惯，在我年幼时，该习惯还在保留着。
和其他几对父子一起，我跟着父亲，借灯笼的微明攀登在昏暗的山路上。一路上，大家默默无言，沉浸在恐怖的神秘氛围之中，幼小的我也费力地紧跟在父亲身后。
登山的终点是一户人家，进去后，壁龛中一个气派的佛龛，佛龛前穿着袈裟的和尚正在诵经。由于只点着几支小蜡烛，室内非常阴暗，我们各自坐下，融入昏暗中。
孩子们正座坐在和尚身后，静静地聆听他们低声诵读经文。读经结束后，我们一个个向佛龛烧香拜佛。
那时，和尚简短地向我们这些小孩打招呼，有的小孩被要求再来一次，而和尚对我说：“你到这就可以了（无需再来了），今天的参拜就足够了。”
他接着说：“以后，每天要默念‘南无、南无，谢谢’，向佛表示感谢。以后，只要做到这一点就可以了。”然后，对我父亲也说以后不用这孩子来了，似乎佛这一关我已经通过了。
幼小的我就像考试及格，或者被批准免试一样感到自豪和高兴。
对我来说这是一次印象深刻的经历也是最初的宗教体验，那时教给我感激的重要性似乎奠定了我的精神原型。而且，实际上，即使今天，每临大事，“南无、南无，谢谢”这样感激的话语无意识中脱口而出，或在耳朵深处响起。
在访问欧洲教堂等地的时候，我感动于其庄严肃穆，不知不觉地也会唱出这句话来，这是超越宗教、宗派，融入我的血肉之中的“祈祷”，也是深埋于心底的“口头禅”。
时刻准备好说“谢谢”
“南无、南无，谢谢”这是孩子们容易记住的祈祷词，也是成为我信仰原型的语句，同时又是培养我感恩之心的语句。
经常念念这句话，无论对何人、何事，顺境的时候自不待言，身处逆境的时候也要说声“谢谢”，努力做到尽可能正确的人生。
福祸象捻搓在一起的两股麻绳好事、坏事交织在一起就是人生。所以，无论是好事、坏事，无论晴空万里还是阴云密布，不变的是充满感恩信念的人生。幸福如期到来之际，灾难不期而至之时都要表示感谢。毕竟自己还活着，还有生命，对此有感恩之心。我在心中告诉自己，这种实践提高我们的心智，也将成为开启幸运之门的第一步。但是，说起来容易做起来难。无论天晴下雨，持之以恒地不忘感恩是人生最难的修炼。例如，遭遇灾难。尽管你告诉他这也是修行，得应有感谢之心，但是他很难做到。相反，他往往会产生“为什么只有我这么倒霉，”由此怀抱怨恨之情应该是人的本性吧。
那么，事情顺利时、好运惠顾时，人们能置之不顾，心生感激之情吗，这也不尽然。一边说“太好啦，太好啦”，一边视之为理所当然。甚至，还有人希望得“更多，更多”。人们不知不觉中忘记感恩精神，终而导致自己远离了幸福。
所以，必要的是，要理性地灌输“无论发生什么都要有感恩之心”。即使没有感谢之心，也要要求自己心怀感激，时刻准备好说“谢谢”是很重要的。
若有困难，则感谢给予了磨砺的机会；若好运惠顾，更要表示感谢，“谢谢”，“太感激了”——至少总是在内心中有意识地准备好感谢之心。
我们还可以这样思考：感恩之情的确产生于满足之中，不满足决不会孕育感恩之心的。但是，满足和不满足究竟又是什么呢？能够简单地说，多得就满足，少得就不满足吗？
物质上也许如此。但是，同样的东西，有人不满足有人满足。即使是不多的东西，有人“知足”，也有人无论得多少也不知足。有人无论怎样都不满意，又有人任何时候都心满意足。
所以，说到底都是心态的问题。无论物质上处于何等条件，如果有一颗感恩的心，他就能够品味满足的感觉。
当喜则喜，保持率真的心态
如果感恩之心是幸福的诱因，那么率真的态度也许是进步之母。即使是刺耳的话也以谦虚的态度聆听，当改之事就在今日立即改正，不拖到明日。这种率真的心态能提高我们的能力，改善我们的心智。
论述这种“率真之心”的重要性的是松下幸之助。松下先生认为自己没有学问，总是向他人请教以称为“经营之神”以及后来几被神化以后，也一直不忘并贯彻“终生学徒”之心，我认为这就是松下真正伟大之处。
当然，所谓率真，不是让往右就往右，一味顺从。所谓率真之心，是指勇于承认自身不足，并不遗余力力为的谦虚态度；是善听他人意见的大耳、审视自我的真挚的双眼，并把它们常备于心。
在当初作为研究人员着手研究时，每当专心致志做完一个实验、得出意料中的结果时，我总是欢呼雀跃“太好了”，高兴得手舞足蹈。可是，我的助手都冷眼旁观着我。
有一次，我也一边高兴地跳起来，一边对助手说“你也高兴高兴呀”，他露出一副无所谓的表情膘我一眼，吐出一句话：“你是多么轻率的人。”“你总是为一点小小的成功就高兴得不得了。一个男人高兴得跳起来的事情，一生中可能有一二次就不错了。像你这样动不动就高兴，只会让人觉得轻率。”
听到这话的瞬间，我感觉浑身上下被泼了一瓢冷水。但是，我很快恢复神态，对他说：“你说得很对，但是，我认为取得成果时，哪怕成果再小，还是单纯、率真地高兴为好。即使多少有些轻率，但是发自肺腑的高兴、感恩之心，是继续从事踏实的研究和勤恳的工作的动力。”
这句话有点苦涩，但明明白白地反映了我的人生指针和哲学。
无论多么微小的事情；都要以高兴时的喜悦之情；感谢时的感激之心；毫无遮掩地率真面对。这样无意之中，我告诉了助手率真的重要性。
说起率真，我们还不能忘记每日的自省也是磨砺心智的实践，它也是率真的派生物。一个人无论希望自己做到多么谦虚，但总有人会“不懂装懂”“摆臭架子”。
“自满、傲慢、怠慢、不周、过失”，当我们发觉自己有这些错误言行的时候，就找机会自我反省，加强自律。只有这样孜孜不倦地每日反省自己，他的心灵才能得到净化和完善。
“神啊，对不起”————实际上，我也经常把反省的话大声说出来。有点骄傲或得意忘形的时候，我一回到家或者回到酒店就反省：“神啊，刚才的态度对不起啦，请饶恕我吧！”并告诫自己不得再犯。
因为像小孩那样大声地说出来，也许听见的人会以为我有些疯癫。所以，等到一人独处时，再以率真的态度说出自省自戒的话。然而，第二天，又以谦虚的姿态，作为“人生的学徒”从头开始。
“神啊，对不起”，“南无，南无，谢谢”可以说是我的两句口头禅。短短两句话代表我反省和感恩的心情，它是我简单明了的人生自律师指针。
托尔斯泰也感叹：佛教故事描写了人类的贪欲
感激之心，率真的反省之心，此外远离过剩的“欲望”，对提高我们的人性来�