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的思考包括两方面：
开放的心灵和平静的心情。
丰富的经验和完整的逻辑。
每天百物不思不叫清静心，因为它无从孕育智慧；反之，孜孜不倦地博通古今，以为就能大发智能，也未必然。因此，清醒的心应该是努力充实自己，多方面历练，同时要维持一种平和清静的心情。唐朝的云门禅师，提出发慧见性的三个妙招，正好融合现实世界的逻辑经验和性情世界的创意开展。那就是“云门三句”：
一、顾。
二、鉴。
三、咦！
“顾”是指不断从现实世界、现有的知识经验和生活中努力学习，要看清它，了解它，把握它，令自己的经验和情感丰富起来。所以，云门禅师对“顾”的解释是：
涵盖乾坤。
如果你从小都不接近文明，就会成为野人：赤贫的知识、单调的情感和凶猛的情绪。无知是文明的障碍，是精神生活的绝境。有人以为部分文盲从未进过学校学习，他们还不是一样活得好好的。不过，我们必须承认活在文明社会中，使用文明的器具，每天与人往来，就等于每天在学习，所以学习是必需的。此外，人若不肯学习上进，就会适应不良，或在变迁的社会里被淘汰。因此，如果想要保持好的生活调适，必须不断地学习，不断地开拓新的体验，否则就会渐渐变得愚蠢，逻辑和经验系统即将发生故障。
其次是“鉴”，它的含义是看到，发现新的点子或有所省发；它是提供答案的线索。但这个线索是从清醒的心理世界中灵跃出来的。它不是知识经验，不是逻辑系统，而是在不受现实法则干扰之下才出现的。它是在心平气和、没有成见和偏见之中才出现的，所以云门对于“鉴”的解释是：
截断流机。
情绪的紊乱，得失心和烦恼结，对于所知的执著等，都是“流机”。它会阻碍非理性世界所孕育的智慧灵焰。因此，心灵世界最重要的就是开放的心情。当你的心灵开放给各种经验悠闲无碍地进出时，就容易有悟的点子。
接着，你会“咦！”地叫了一声，你看清了它，看清了事相，看清了自己。你豁然开朗起来，这就是开悟。开悟有小悟，有大悟。在知的范畴里有开悟，在情感的范畴中有开悟，在生命的究竟中同样有开悟。知的开悟解决了事的问题，情的开悟解决了心理的困扰，生命的开悟使自己见性成佛。这时，自己能够真正地自由和清醒，所以云门禅师对“咦！”的解释是：
随波逐浪。
面对现实，接受它的挑战，自由自在、游刃有余地生活，就能开启清醒主动的心力。
踏着光明的路
禅灯指的是精神世界的光明性，透过那光明的本性看自己，体验到“众缘性空唯识现”，了知“真我”的纯净无染及其永恒的自性，这就是见性。另一方面透过光明性而使生活落实起来，从而知道老实生活，并依自己的因缘去展现，这也是见性。
见性是在生命之旅中，一则能看清现象界的无常和系缚，而求出离；二则要把自己现有的生活活出光彩来。总而言之，禅的旨意是要人真实地去生活，然后无牵挂地走开。它是世间法与出世间法同时圆满相契的，是透过世间生活的展现而获得出离，这就是不二法门，是真空妙有的。
禅的旨趣是把修行建立在世间法上，以求得出世间的圆满之果。它不是要追寻和执著世间法，而是要在世间法中实现出世间法，是在有生之年中看出无限的第一义谛。能在这关键上努力，就能兼修“有”“空”的圆满，那是成功的人生。这成功的人生应从以下八个方面实践，要用你自性的明灯实践以下八个正道：
清醒的价值观念。
正确的思维方式。
良好的交流艺术。
圆融的实践智慧。
适当的工作态度。
积极的生活意识。
活用的知识经验。
深厚的禅定修持。
这八个实践方法就是佛陀所说的“八正道”。它分别为正见、正思、正语、正业、正命、正进、正念和正定。这八个实践法门，是健全的精神生活所必需的。我们透过对它的实践，使自己的禅灯益发明亮。它照亮自己的人生，发现成功生活之路，并谱下对永恒实在界的体认。
清醒的价值观念
伦理与道德是健康人格表现出来的生活规范。因此，人若能实践伦理规范，精神生活就能健康。我深信现代人对伦理价值的鄙视和疏忽，是精神生活感到痛苦的根源，同时也是社会扰攘不安的主要原因。
伦理与人类的精神生活是分不开的。当人们在年幼不更事的时候，家庭教育及社会生活开始提供他一套生活的规范系统，它一方面保护孩子免于发生错误或丧失心智成长的机会，一方面透过伦理规范的引导，实践并启发判断和思考。因此，伦理是精神的养料，是行为的护栏。
伦理是一种道德能力，而不是死的教条。它能启发个人克服种种困境的能力，又能引导一个人开展成功的事业和人生。前已述及的日本企业家松下幸之助就是从他的伦理生活中发展出卓越的生活信念，而这些信念不断引导他在事业和生活上成功。他的处世观是：
不应只追求一己的快乐与满足。
要能获得第三者的认同。
要被社会良知所接受。
伦理是精神生活的根源，它给你方向、勇气、信心和力量。长期实践伦理，回过头来即能创造伦理，创造自己的精神生活和人生。第一个阶段是“道能弘人”，第二个阶段是“人能弘道”。
现代人普遍不重视伦理的实践，年轻人享有太多的浪漫，接受伦理的淬砺太少，心智发展上显得脆弱。相对的，社会生活越来越复杂，越多纷扰和陷阱；这是年轻一代亟待反省检讨的核心问题。
人越想逃避实践伦理生活的责任，就越不能发展独立自由的人格。每一个人都需要一套统整性的价值系统，以应付千变万化的人生；这套价值体系，是要从伦理的实践中提取，而不是捡个现成。所以禅者要从行动与顿悟中发现智慧的灵焰，它正是照亮人生的禅灯。
在禅者的眼里，伦理正是戒律。他们戒律森严，养成良好的生活和工作习惯，从而发展微妙的处事态度，兹归纳如次：
生活的本质是实现而非占有；实现带来喜悦和自在，占有的态度必然导致匮乏。
心智能力源自成长而非积聚；成长是活的，积聚是死的；经验和知识的累积本身不足以应付新的情境，而智慧的增长才能应付各种无常的挑战。
执著是烦恼之网，对于好坏、贵贱、高下执著越深，烦恼也越重。
要用有限的生命看出无限的存在；生命有时而终，慧命是无穷的存续；但若不从有限的生命中修行，就不能证悟无限存续之永恒。
生活是在实现中才显得有意义。实现纯真的情感，实现助人的悦乐，实现家庭生活的情趣，实现工作上的能力。这使人活得有意义、有价值、有丰足感。比如说，利用茶余饭后时间与家人闲聊谈趣，交换彼此的感受和心得，就能实现亲情和天伦之乐；懂得运动的重要，而坚持去做，就有运动后的满足感；知道知识是生活与工作所必需，规定自己要充实进修，那种成就感也是悦乐的。禅者常说：
道在何处？
只在目前。
要把握时机，好好实现宝贵的一点一滴，那就是生命的清泉；反之，如果所想的都是占有，无论想要的是地位、权势、金钱等，都会觉得压力很大。事实上，实现所带来的地位、权力和金钱才可长久；借投机占有勉强获取的，虽一时得之，但却易于失去。
心智要随着年龄的增加而成长。成长不只是知识和经验的累积，而是观察、判断、审思和响应能力的提升。我们随时都要接受新的挑战，解决新的问题，不成长无异于顽愚不灵。成长是一个历程。学习或处理任何事务，都能亲自去做，从观察、假设、实践到完成，都能清楚地思考和执行，自然能训练出一种行动的智慧。在经一事长一智中，思想从原有的结构和形态，蜕变为更丰富和更具回应能力。因此，人注定不能用人云亦云的方式生活，必须学习反省思考；不可以一套到底，僵化在自己的小世界里。要走出自己的象牙塔，看出宽广的视野，那才是真解脱。
成长不是接收一个新的观念，而是改变认知结构。更具体地说，如果想学习耐心，并不是去知悉耐心的重要，而是要从许多生活体验、工作经验和磨炼中