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右第五章。
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但見風雨霜露益於世人，亙古至今不息，未見天有自生者，故設詞以訓後人。
是以拢酸崞渖矶硐龋馄渖矶泶妫且云錈o私耶？故能成其私。
後其身者，儉素絕奢。身失者，勞心身而用治道也。有志於濟人利物。外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。非以其無私，所以為此而成其己道也，非私者何？
右第六章。
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
此老子導人行道，養性修德，行仁利人濟物者如是。蓋水之性無所不潤，無所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，則道矣。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
人能訪有德之人，相為成全德行，以善人多處則居之，其心善行廣矣。若與善人論信行，則政事無有不治者，故善治。既知治道之明，凡百諸事，皆善能為造。及其動也，必合乎時宜。前心善淵者，以其積善多而行無竭也，若淵泉之狀。
夫惟不爭，故無尤。
謂能其事矣而已之，不可太過也。
右第七章。
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。
此如人將碗水而行，若滿而行則溢，若中而行則得。且不溢而不費，所以盈而行，則費且得少，故亦以揣而銳之以比言。不可保，雲物與志皆不可太甚。
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜誇不已，致生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功謂功大也，遂謂遂其志意已，身退謂當謙，而勿再尚之，非退去也。
右第八章。
載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄樱В軣o疵乎。
載謂以身為車，以心為寨，以神言魂。總而雲之，身魂二物也，故托以載營魄之說，為文之妙。以老子之理言之，則神魂為魄之主宰。人能以魂不離於魄，則人健矣。若使魂常在身不妄撸В菫閷猓炔煌＇，亦無暗地私欲，即是滌除玄樱АＫ接葻o，混然矣，此所以嬰兒，其疵焉能有之？
愛民治國，能無為乎。天門開闔，能無雌乎。明白四達，能無知乎。
君子之持身行事，國王治國以陳綱紀，豈無知而無為？在動以時而舉必善。以心言之，則世間美惡無不周知，在乎去其惡而存其善者。君子可以利人，國王可以利濟萬物，即愛民治國者也。則不使神剛而為雄，以此行之，是為雌矣。故老子托鼻息為天門，假氣神主埽f。人若妄為勞筋骨而致氣粗暴，是為雄。眨庋跃菫榇疲股戆矂t神久也。若身不安，則神亡有日矣。如治國者，君為民之主，君乃時或妄為，則民禍矣。民疲則國亡，信哉！
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
與民休息，使積蓄之，是謂生之畜之。君不輕取，是謂不有。天下措安，君不自逞其能，是謂不恃。生齒之繁，君不專長，百職以理之，是謂長而不宰。奇妙道理，稱為玄德。
右第九章。
三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
三十輻共一轂，是古時造車之法，每一輪以三十輻攢一轂，方成一輪，所以號曰三十輻共一轂，此是一輪也，系是備用副輪，言有車之家，有此是為便利，當正車頹壞無輪之時，則以此輪為用，即是有車之用。埏埴以為器，埏埴，膠粘之泥，作器系是瓦器。有器之家，恐正器有所損壞，故先置以為備。儻正器敝，則以此器代之，此所以有器之用。鑿戶牖之說，言有房之家，門扇窗扇，當造房之時，已嘗足備。其有房之家，懀Э志糜袚p壞，故特置餘以備之。所以經雲：有之以為利，無之以為用。蓋拢私倘耍瑒找T事必欲表裏如法，事不傾覆，人王臣庶，可不體之？
右第十章。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以拢藶楦共粸槟浚嗜ケ巳〈恕�
此專戒好貪欲，絕撸妫缆暽F貨財者。此文非深，即是外作禽荒，內作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕牆是也。腹喻民也，所以實其腹者，五色五音五味田獵貨財，皆欲使民有樂之，君不取而君有之，即舍彼而取此，後其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉！
右第十一章。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下，得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可以寄天下。愛以身為天下，乃可以托天下。
人君能以身為天下，懀煜驴钟写蠡迹羯碛锌嗉玻瑒t天下安矣。不能以此者，天下危亡。故所以寵辱若驚。故小人不想得之職，得之則自驚且喜。然得已既久，富貴盈身，卻乃止知榮身其貴，卻莫知所保。其身有疾，便能知醫，能防貴之患，若防己之疾則保矣。不能如是，失之又驚。若人君肯以身為天下，以百姓之身為身，則帝王之身宇內可獨行而無憂。若以身為身，天下為天下，雖萬千之甲士從之，猶恐不禦也。是故帝王愛天下，如愛己身，獲昌。
右第十二章。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。
言理道之幽微如是也。所謂視之不見，言道；聽之不聞，言理；摶之不得，言氣。曰夷曰希曰微，言平淡無見也。此三者不可詰，言三物無形而有形，有象而無象，是難說也。混而為一，乃專其氣，精其神也。
其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名，眩龤w於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言無則出而井井焉，事行矣，其機無名若斂，寂然莫知所之。或又有象而無象，有形而無形，蓋謂人心與道心，至幽至微，非君子難守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。
迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
理道之混然，即視不見聽不聞是也。人能執古大理道，行今之時，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，一然此謂道紀。
右第十三章。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。
君子所秉者，得天地至精之氣，乃神慧而不妄為。使其動，則諸事有理焉。使其靜，則臁耢缎模四渌鶠槿绾危噬蠲铍y通。老子設詞假似，傍人強立名色以覘視。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀，渾兮其若濁。
指前君子之人，懷仁堅志，人輕不可得而知彼之機，故設七探之意，使欲知彼之機尤甚難知，蓋欲使後人修道堅如是也。又以猶豫二獸名於其中，又以整然之貌見之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦聲勢以動之，侮以喧嘩窺之，凡如此者有七，終不得其真情。是以賢人君子之针y動，其小人之心安能如是也？
孰能濁以靜之，徐清？孰能安以動之，徐生？
言有如此之能人，誰能見彼昏而使醒？君子以動，何人使彼靜之？君子以濁，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智動之？君子之意未發，孰能以計使之漸萌？
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。
此蓋教人持身保道，止是不欲太過耳，故所敝不新成。所以敝不新成者，不盈不壞是也。不新成者，既不壞，安有新成就者？故保此道者如是，甚不難哉。
右第十四章。
致虛極，守靜篤。
言致虛極無他，乃去妄想私欲以盡耳。守靜篤，使堅守其寡欲之心。篤，至找玻瑢嵰病�
萬物並作，吾以觀其眩７蛭镘寇浚鳉w其根。歸根曰靜，靜曰眩｝命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，