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势至，弥陀是佛而观音、势至是愿也。此为佛愿，我愿澹师似之！
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又
佛之心法，尽载之经。经中一字透不得，即是自家生死透不得，唯不识
字者无可奈何耳。若谓经不必读，则是经亦不必留，佛亦不用有经矣。昔人
谓读经有三益：有起发之益，有开悟之益，又有印证之益。其益如此，易可
不读也！世人忙忙不暇读，愚人懵懵不能读，今幸生此闲身，得为世间读经
之人流不肯读，比前二辈反在其后矣。快刻期定志立限读之，务俾此身真实
可以死乃得。
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又
世人贪生怕死，蝇营狗苟，无所不至，若见此僧端坐烈焰之中，无一毫
恐怖，或遂顿生念佛念法之想，未可知也。其有益于尘世之人甚大，若欲湖
僧为之津送则不可。盖凡津送亡僧者，皆缘亡者神识飞扬，莫知去向，故藉
平时持戒僧众诵念经咒以助之。今此火化之僧，必是了然自知去向者，又何
用湖僧为之津送耶？且湖上僧虽能守戒行，然其贪生怕死，远出亡憎之下，
有何力量可以资送此僧？若我则又贪生怕死之尤者，虽死后犹怕焚化，故特
地为塔屋于龙湖之上，敢以未死之身自人于红炉乎？其不如此僧又已甚远。
自信、明因向往俱切，皆因尔澹师倡导，火力甚大，故众菩萨不觉不知自努
力向前也。此其火力比今火化之僧又大矣。何也？火化之僧只能化得自己，
若澹师则无所不化。火化僧纵能化人，亦只化得众人念佛而已，若澹师则可
以化人立地成佛，故其人力自然不同。
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又
学道人，大抵要跟脚真耳，若始初以怕死为跟脚，则必以得脱生死、离
苦海、免恐怕为究竟。虽迟速不同，决无有不证涅槃到彼岸者。若始初只以
好名为跟脚，则终其身只成就得一个虚名而已，虚名于我何与也？此事在各
人自查考，别人无能为也。今人纵十分学道，亦多不是怕死。夫佛以生死为
苦海，而今学者反以生死为极乐，是北辕而南其辙，去彼岸愈远矣。世间功
名富贵之人，以生为乐也，不待言也。欲学出世之法，而唯在于好名，名只
在于一生而已，是亦以生为乐也，非以生为苦海也。苦海有八，生其一也。
即今上亦不得，下又不得，学亦不得，不学亦不得，便可以见有生之苦矣。
佛为此故，大生恐怖。试看我辈今日何曾以此生身为苦为患，而决求以出离
之也。寻常亦会说得此身是苦，其实亦只是一句说话耳，非真真见得此身在
陷阱坑坎之中，不能一朝届者也。试验之自见。
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又
闻师又得了道，道岂时时可得耶？然真正学者亦自然如此。杨慈湖先生
谓大悟一十八遍，小悟不记其数，故慈湖于宋儒中独谓第一了手好汉，以屡
疑而屡悟也。学人不疑，是谓大病。唯其疑而屡破，故破疑即是悟。自信菩
萨于此事信得及否？彼以谈诗谈佛为二事，不知谈诗即是谈佛。若悟谈诗即
是谈佛人，则虽终日谈诗何妨。我所引“白雪阳春”之语，不过自谦之辞，
欲以激厉彼，俾知非佛不能谈诗也，而谈诗之外亦别无佛可谈。自信失余之
意，反以谈诗为不美，岂不误哉！历观传灯诸祖，其作诗说偈，超逸绝尘不
可当，亦可以谈诗病之乎！唯本不能诗而强作，则不必，若真实能诗，则因
谈佛而其诗益工者又何多也，何必以谈诗为病也？
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与澄然
认不得字胜似认得字，何必认得字也？只要成佛，莫问认得字与否，认
得字亦是一尊佛，认不得字亦是一尊佛。当初无认字佛，亦无不认得字佛。
无认字沸，何必认字；无不认字佛，何必不认字也？大要只要自家生死切耳。
我昨与丘但之寿诗有云：“劬劳虽谢父母恩，扶持自出世中尊。”今人但见
得父母生我身，不知日夜承世尊恩力，盖千生万劫以来，作忘恩背义之人久
矣。今幸世尊开我愚顽，顿能发起一念无上菩提之心，欲求见初生爷娘本面，
是为万幸，当生大惭大愧乃可。故古人亲证亲闻者，对法师前高叫大哭，非
漫然也。千万劫相失爷娘，一旦得之，虽欲不恸哭，不可得矣。慎莫草草作
语言戏论，反成大罪过也！世间戏论甚多，惟此事是戏论不得者。
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答自信
既自信，如何又说放不下；既放不下，如何又说自信也？试问自信者是
信个甚么？放不下者又是放不下个甚么？于此最好参取。信者自也，不信者
亦自也，放得下者自也，放不下者亦自也。放不下是生，放下是死；信不及
是死，值得及是生。信不信，放下不放下，总属生死，总属生死，则总属自
也，非人能使之不信不放下，又信又放下也。于此着实参取，便自得之。然
自得亦是自，来来去去，生生死死，皆是自，可信也矣。来书“原无生死”
四字，虽是诸佛现成语，然真实是第一等要紧语也。既说原无生死，则亦原
无自信，亦原无不自信也；原无放下，亦原无不放下也。“原无”二字，甚
不可不理会：既说原无，则非人能使之无可知矣，亦非今日方始无又可知矣。
若待今日方始无，则亦不得谓之原无矣。若人能使之无，则亦不得谓之原无
矣。“原无”二字，总说不通也。故知原无生者，则虽千生总不妨也，何者？
虽千生终不能生，此原无生也。使原无生而可生，则亦不得谓之原无生矣。
故知原无死者，则虽万死总无碍也。何者？虽万死终不能死，此原无死也。
使原无死而可死，则亦不得谓之原无死矣，故“原无生死”四字，不可只恁
么草草读过，急着精彩，便见四字下落。
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又
一动一静，原不是我，莫错认好。父母已生后，即父母未生前，无别有
未来前消息也。见得未生前，则佛道、外道、邪道、魔道总无有，何必怕落
外道乎？总无死，何必怕死乎？然此不怕死总自十分怕死中来。世人唯不怕
死，故贪此血肉之身，卒至流浪生死而不歇；圣人唯万分怕死，故穷究生死
之因，直证无生而后已。无生则无死，无死则无怕，非有死而强说不怕也。
自古唯佛、圣人怕死为甚，故曰“子之所慎：斋战疾”，又曰“临事而惧，
若死而无悔者吾不与”，其怕死何如也？但记者不知圣人怕死之大耳，怕死
之大者，必朝闻而后可免于夕死之怕也，故曰“朝闻道夕死可矣”。曰可者，
言可以死而不怕也；再不复死，亦再不复怕也。
我老矣，冻手冻笔，作字甚难，慎勿草草，须时时与明因确实理会。我
于诗学无分，祗缘孤苦无朋，用之以发叫号，少泄胸中之气，无《白雪阳春》
事也。举世无真学道者，今幸有尔列位真心向道，我喜何如！若悠悠然唯借
之以过日子，又何必乎？
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又
若无山河大地，不成清净本原矣，故谓山河大地即清净本原可也。若无
山河大地，则清净本原为顽空无用之物，为断灭空不能生化之物，非万物之
母矣，可值半文钱乎？然则无时无处无不是山河大地之生者，岂可以山河大
地为作障碍而欲去之也？清净本原，即所谓本地风光也。视不见，听不闻，
欲闻无声，欲嗅无臭，此所谓龟毛兔角，原无有也。原无有，是以谓之清净
也。清净者，本原清净，是以谓之清净本原也，岂待人清净之而后清净耶？
是以谓之盐味在水，唯食者自知，不食则终身不得知也。又谓之色里胶青。
盖谓之曰胶青，则又是色，谓之曰色，则又是胶青。胶青与色合而为一，不
可取也。是犹欲取清净本原于山河大地之中，而清净本原已合于山河大地，
不可得而取矣；欲舍山河大地于清净本原之外，而山河大地已合成清净本原，
又不可得而舍矣。故曰取不得，舍不得，虽欲不放下不可得也。龟毛兔角，
我所说与佛不同：佛所说以证断灭空耳。
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