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我们今天这个环境不如古人，可是我们今天修行要成就，决定在古人之上，这是一定的道理，古人六根所接触的境界，不像今天这么复杂。所以他们的修行，我们讲容易成功，他接触的环境单纯；可是愈是复杂里面成就的，比单纯的成就那高得太多。所以我们今天不成就则已，成就绝不是古人所能够跟我们相比。如果古时候那些成就的人，要是生活在今天大概也有不少都退转、都堕落；我们今天人要放到古时候那个时代，也有不少人都成功，堕落的人他也成功。由此可知，境缘确实没有好坏，好坏就在我们自己的用心，我们自己能够真正明白佛理，能够掌握到原则，在一切混乱、复杂的境界里面，保持著原则如如不动、清净光明，这种成就是不可思议。所以「无生法忍」一生确实可以证得，也就是说理一心我们做得到。如果我们做不到，佛决定不说这个话；那我们做不到，佛要说，那太伤感情。凡是佛所说的那些理论，我们都能够懂得，都能够解悟，佛所讲的这些方法我们都能够做得到，佛所说的境界我们也都能够亲证得到，这才叫大慈大悲。底下说：
【闻佛本寿。悟知一切从本出生随宜演说皆入一乘。故得闻持陀罗尼门。】
『闻持陀罗尼门』是这样得来的，这是真正觉悟。『一切从本出生』，「一切」是讲的一切法，十方三世一切诸佛菩萨所说之法，从哪里来的？「从本出生」的。生的是什么？生的是迹象，生的是迹，迹是从本生的。从本而生依旧还归到本源，这个本是什么？就是底下讲的一乘，所以说『随宜演说皆入一乘』，你看又归到本，这个意思就是说而无说，无说而说。我们现在这些妄想，给诸位说，妄想不是从本出生的，妄想也归不了一乘，妄想从哪里生的？从第七识、第六识生。阿赖耶识都不打妄想，你们看看百法阿赖耶识相应的心所只有五个，只有五遍行，可见得阿赖耶识不造业，不打妄想。第六识、第七识就不一样，你看看它相应的心所有多少，所以它造业。我们现前这二六时中六根接触六尘境界，全是妄想，我们闻法也是妄想，我们修行也是妄想，所以不成功。如果你闻法不是妄想，你一听就开悟；你修行不是妄想，一修就证果。这些理是不明白那没法子好说，明了之后就要觉悟，所以修行叫你要真修，真修是什么？用真心，不用妄心，这叫真修。念佛人，祖师叫你老实念佛，老实，实就是真心，真心才实，真实；妄心不老实，你用第六识、用第七识，你的老实在哪里？谈不上老实。「舍识用根」就是老实，舍识用根就是真实，实就是从本，本的意思，实就是一乘。
佛说法是这么回事情，我们闻法也不能例外，闻法，为什么佛叫我们离言说、离文字、离心缘？因为你要是不离，你用的是心意识，你永远不能够得「闻持陀罗尼」。如果你统统都离了，这个离了就是离心意识，你如果是真能够离，你一听就得闻持陀罗尼。闻在此地是闻法，持是受持，闻就是解悟，持就是实行，就是修行。陀罗尼是什么？陀罗尼是总持法门。陀罗尼这三个字是印度话，翻成中国意思是总一切法、持一切义，我们简单的讲，拿今天的术语来说，就是一切法的总纲领。你掌握到这个纲领，全部的佛法你都通达，像六祖就是个实际的例子，六祖在忍大师那里得什么？就是得闻持陀罗尼。他听讲经没多久，你们想想这半夜三更，三更的时候祖师把他招去的，三更是夜晚十二点，大家都睡觉，都睡著了。你们自己也想想，从前丛林里面，在中国比较上放宽一点，一般睡眠的时间，大概都是晚上九点钟、十点钟就睡觉，起床总是二、三点钟。就算丛林里面四点钟起床，大概三点钟就有人起来，祖师给他讲经，不能让别人知道，秘密的来传授他。所以在我想像当中，顶多两个钟点，这个夜晚十二点到二点钟，赶紧就把他送出去，偷偷的把他送出去，不让人晓得，为什么？三点钟以后就有人起来，就会被人发现。他听讲经听多久？充其量不过两个小时，两个小时就得闻持陀罗尼。他怎么听的？我们怎么听的？这个东西要研究。我们是用妄心在听，所以听了几十年都不开悟；用妄心在念佛，念了几十年连个消息都没有，不要说一心，功夫成片的消息都没有，这是问题大了。所以说是不舍识怎么行？
我们现在能够觉察到的，我们这一生学佛好像不少年，这是你只看到眼前的迹象，你还没看到过去世，多生多劫生生世世修，都跟现在一样，生生世世都白忙，生生世世都白听。原因在哪里？就是不会用心，生生世世都是用的妄心，你从来没有用过真心。这用真心的人，给诸位说，并不是说我在闻法、修行的时候我用真心，待人接物就不用真心，那还是妄心。用真心的人待人接物统统是真心，只有一心，没有二心。所以修行在哪里修？就是在处事待人接物这些地方修，因为这些地方你都用真心，那你闻法还有什么话说，你闻法修行当然是真心，这才能够悟入。一般人有个错误的观念，这个修行用功，用真心容易也应该，待人接物我就可以不必，这大错特错。所以诸位如果真正想发明心性之学，悟入一乘佛法，那你就应当舍妄心用真心。无论在什么时候，无论在什么处所，无论接触什么人，那个恶人要害我、要杀我，我对他还是真实。真实对自己有利益，自己可以悟入一乘！我在这个时候如果还是用妄心来待人的话，那我自己又堕落，你们想想便宜谁占？哪个吃亏？连这些浅近的道理，如果我们都不明了，菩提道怎么会有分？下面说：
【了达一乘。则洞明差别。善答问难。故得无碍辩才。】
『差别』在三种智里面讲道种智，『一乘』是一切种智，就是世出世间一切法种种的道理，你都通达，为什么？因为它是从本出生，从一乘出生。你悟入一乘那你就一切通达。六祖大师悟入一乘，他一切通达，我们在《坛经》里面读到的，多少人读经不解经义，去向他请教。大师示现的不识字，这个事情我们也不必去研究，不必去考证，六祖到底识不识字用不著去考究，纵然他识字他也不看经。所以人家问他的时候，你哪个地方不懂，你把那个经念给我听，他不看的。别人念给他听，念给他听了之后，他就给你讲解这个道理，这一讲听的人就开悟，这是真实法。如果说讲了之后那个人没有开悟，那讲了等於白讲，那个我们可以说六祖也许讲得不对，听的人没有开悟。经过他那么一讲的时候听的人就开悟，这就是『善答问难』。佛陀在世的时候，佛也没有念过什么大学，也没有念过什么科系，在当时有许多的人故意找出难题去问他。你看佛在经里面讲的，我们看经题有奇奇怪怪的经，譬如说《放牛经》，这就有人是故意问他，佛没放过牛，王子出身，出生以后出家修道，问你如何去牧牛，他就讲个《放牛经》，放牛应该怎么样，他对牛的性情完全晓得，他讲得清清楚楚。
佛是个男人，没有怀过胎，人家问他妇女怀胎的时候，胎儿在肚子里头是什么形状，佛说了一部经，讲胎儿在母亲肚子里头每个星期，每七天、七天的变化。我们今天拿来看的时候，今天生理学里面所讲的，解剖里所讲的，也不过是跟佛讲的一样。但是还没有佛讲得那么清楚，为什么？现在这个医学、生理学，只能看到这个形状变化，他不懂得他的心理。佛还知道胎儿的心理，这是我们今天科学所达不到的。这就是说明，种种差别相他都知道，没有不知道的，不要说他没有经历过的他就不晓得。如果今天人家问佛，那原子弹怎么造的？他就可以告诉你原子弹�