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这一入定，这心不动，不动没有相，鬼找不到，所以他一入定，鬼就找不到；他一出定，鬼又发现了，在这里我又找到他；他一听到鬼找到他，赶紧又入定。这样子一会出定被鬼看见，一入定鬼看不见，他在此恍然大悟，就开悟。你们看这件公案他开悟！这个开悟说老实话，这是那个鬼找麻烦逼著他，把他逼开悟。所以说人家称他叫做鬼逼禅，鬼逼著他，他开悟了他才成就。这个确实是有其事，不是寓言，也不是给你讲故事，真有这个事情。
由此可知，定中的心清净，在定的时候，一念不生的时候一切鬼神都找不到他，他没有迹相。鬼神能够见到我们这个人，不是见色身，我们的色身他见不到，你晓得！他见不到我们色身，他见到什么？他见到我们的妄念，我们起心动念现的相他见到，鬼神见到；所以我们一入定，我们身体在此地鬼神见不到。鬼神跟我们，给诸位说是凡圣同居土住在一起，住在一起因为色相不相妨碍。譬如我们这个房间在此地，也许这个鬼房子正是建在我们这里，我们的房子跟房子重在一起，我们见的是我们的色相，他见的是他的色相，我们的色相他见不到，所以他无碍；他的色相我们也见不到，彼此都不相妨碍。可是我们起心动念他见到了，所以鬼要找人的话，你有念头他就找到你，你要是没有念头他就找不到你。这个地方是个鬼逼禅。古来还有许多的禅师与鬼道打交涉的，这很多，也是找麻烦的时候他就入定。
好像有一个是金碧峰禅师，我记得不太清楚，他的寿命到了，寿命到阎王就派个小鬼去找他。禅师在禅房里入定，小鬼找不到，找不到到时候要交差，交不了差要受处罚的。这怎么办？他就请教别人，他说禅师有个钵，钵是个宝钵，他最心爱的，你把那个钵敲动，一敲动他就出现。他就动那个钵，那个钵一动有声音，禅师出定，谁动我的钵？那个鬼马上抓到，抓到之后跟他讲你寿命到了，阎王派我来抓你。他说你怎么弄？我一动你的钵你就出了定，我就能抓到。他说这样的，好，那再试试看，再试试看他一入定他不起定，小鬼就找不著，不见了，又没有了。所以你们想想看，这个心有念就现相，就现妄相，我们心里面想一个人就有个人相，想一桩事就有一桩事情的相。所以想，心里面就有相，有相鬼就见到，鬼神就见到；没有想，心里头没有相，鬼神什么都见不到。想还算好，再一到思就麻烦了，你看看这个思就有分别，有界限；想还没有界限，单单是有相，还没有分别、还没有执著；到了思就有分别、有执著。所以我们讲造业，思就造业，想还不造业，想不造业，思就造业，所以思跟想是两桩事情。想轻微，只现一个相；思里面就有分别，就有妄念在里面，这就造业。我们讲意的行为就是思想。这一段我们就介绍到此地。
请看底下一品「提婆达多品」，底下这个三品，就是底下「持品」、「安乐行品」，这是在《法华经》的上半部，进入到这个地方有很重要的开示，希望大家特别的留意。
【前品中殷勤劝发诸比丘忍难弘经。欲其慧命不断故。虽有弘经之人。无求法者。弘之何益。】
这个事情，恰好讲到我们今天这个社会，实在讲这个法只闻来求。今天有几个求法的人？你是真正有道、有法，没有人来求，你送也送不出去。我们那个时候求学，老师也给我们说，你们求学那真是跪到地下求，可是求得了之后，将来你想送出去，还得跪到地下磕头作揖送给大家，人家还未必要。你说这个事情麻烦不麻烦？没有这个精神不行！只有觉悟的人才求法，迷惑颠倒的人他再也不求法，他求的是世间名闻利养。有名利可求，他可以跪下来求；你说法，法既不是名，又不是利，他不要，不是名利他就不要。你送给他他还嫌麻烦，送给他他心不安，他有愧良心，他不要。所以说这『弘之何益』？诸位要晓得，妙法必须要弘扬，没有人听，总不能说一个人也没有，总有几个，没有多人听而已，还有少人听到那就行。除了这个少数几个人，诸位要晓得，龙天鬼神在座听法的那就不少，我们肉眼凡夫见不到。有了定功的人晓得，这个道场殊胜庄严，有许多的护法龙天、八部鬼神都在讲堂里，可见得不是没有人听！这里就给我们说出来。
【故引轮王求法。以启末世之心。】
下面给我们说出：
【求法之要有二。一者。不得观其行业。二者。不得观其种性。】
这个两条相当的重要，希望大家特别要注意，下面有解释『不得观其行业』，这就是说到提婆达多。
【如提婆达多。是佛积世恶友。而佛云由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。乃至神通道力。成等正觉。广度众生。】
你们看看这段话，『提婆达多』是释迦牟尼佛的冤家对头，处处找麻烦，处心积虑要把释迦牟尼佛害死。你们在释迦牟尼佛传可以看到，释迦牟尼佛眼光看他怎么样？大善知识。所以我们世间人跟菩萨不一样，世间人看到冤家对头，心里头忿忿不平，常常怀著有报复之心，某人与我过不去，我应当要报复。这个一报复所谓说冤冤相报，永远没完的时候，冤冤相报的仇恨就愈积愈深，不得了，到后来就一同入地狱，这么来的，一次的报复比一次的报复一定要重。所以学佛的人觉悟，真正觉悟，觉悟怎么样？别人对我怎么样的侮辱加害，我不报复，他想方法来害我、破坏我，因为我过去世这样，他报复过来，我受了，不报复，他这个帐到此就了了，以后再也不结冤仇，逆来顺受。什么事情都有因果的，你走到马路上有一个人给你点点头笑笑，你看看不认识，前世有善缘；一个人也是不认识，无缘无故瞪你一眼，前世恶缘，都有因果的。他为什么不瞪别人，他为什么要瞪你，都是有因，一饮一啄，莫非前定。所以我们晓得前因后果，自己心里明明白白一点不迷惑，这个逆境来我们就可以忍受，坦然处之，决定不报复、不躲避，也不厌恶，消自己的业障！你们每个人都希望消业障，天天在佛面前磕头业障就消掉吗？消不掉，天天要受人家气，挨打、挨骂业障就消掉，自己心里一点怨恨心都没有，为什么？都报掉，这东西报掉了。
所以从前古大德，祖师大德传法要传给某个人，天天找他的麻烦，没事也找他麻烦，那是什么？消他的业障，成就他的忍辱波罗蜜，以后能够担负起教化众生的重责。如果要不是这样的人，你看祖师大德待人和颜悦色客气得很。看到你是个法器，一天到晚找麻烦，为什么？不把你的业障消尽，你将来不能成就，不能担负起续佛慧命的这一个重担子。所以千万不要：这个老师对我不好，跟我两个是冤家对头，看到我就讨厌。他是成就你！提婆达多是释迦牟尼佛的老师，成就他；释迦牟尼佛有这个好老师，提婆达多有个好学生，都成就了。这是我们要学习。末法时期这一关最难过，小不如意就不能够忍受，这种人一生没有成就。对这种人就客客气气不要计较，为什么？我们俗话讲「薄福之人」，他的福太薄了，给他计较的话有伤慈悲心，有伤厚道。要计较就是大福报的人这才计较，没有福报的人、可怜人，你跟他有什么计较？一个小纸条贴在自己的座位旁边，做个座右铭，天天看看，好好认真的来学。这后面讲：
【此乃处逆为顺之象也。】
就是俗话讲的「逆来顺受」，他才成就六度，成就神通道业，乃至成佛广度众生，都是提婆达多成就的。诸位要记住，就是你在自行化他的时候，凡是来找麻烦的，那个人就叫提婆达多。你不要说释迦牟尼佛有提婆达多成就他，我们都没有碰到提婆达多。你那所有的冤亲债主、找麻烦的人，全是提婆达多，你自己能不能像释迦牟尼佛？提婆达多真是不乏其人，常在左右。就是问问自己是不是释迦牟尼佛？是不是把提婆达多看作善知识？下面再用世间法来作证，证明世出世法都不例外。
【舜称大孝。父母成之也。】
你们要读过《书经》，《尚书》里头有记载，我们中国人讲孝道，为什么不说别人而讲舜？舜王他自己的亲生母亲死得很早，他父亲就娶了个继母，继母对他就很讨厌，常常想害他，把他害死。继母有个儿子，就是他弟弟，是同父异母弟弟，弟弟也想把他害死。他的父亲就顺著他后母的心，所以一家三个人时时刻刻处心积