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自己有没有执著？没有，随众生的执著而执著。但是众生的执著是迷，菩萨的执著是觉，不迷，就在众生执著当中唤醒你的自性，令他觉悟执著是病。到你成佛、成菩萨，你住在世间，所示现的必定同於世人的执著，那是外表。这是我们在讲席里头跟诸位说过很多次，与人相处的时候用八识五十一心所，这是对人是如此；对自己是一味清净平等，本来无一物。所以自己住的是一真法界，是寂光净土；与别人大家在一起的，所住的是凡圣同居土，凡圣同居与寂光净土不二。我如果是入了这个境界，我坐在此地是坐在常寂光中，你们和我在一起这凡圣同居土，就是这么个意思。所以千万不要执著，我们这个世界还有个常寂光世界，那就错了，不晓得四土就是一土。为什么会有四种不同的境界？你用心不一样，你才真正明了，佛在经上常讲的「境随心转」，你的心清净到极处，这个世界在你的感受里面就是常寂光；如果你分别执著不断，在你感受里头是凡圣同居土，的确境随心转。在这品经里面跟我们说了一尊佛，这一尊佛的德号：
【佛号净华宿王智者。】
这尊佛的德号是表：
【远离百八烦恼。为实相之净因。以如是因发起宿智。於诸法中得自在故。】
这两句很要紧，这是佛表法，法是自性之法，佛也是自性之佛。所以我们闻佛名就觉悟自心，这是常讲的所谓是闻法要在消归自性，这就是讲消归自性。『远离百八烦恼』，是哪百八？我们不必去找这个麻烦，《百法明门》里面归纳为二十六种，你把这二十六种搞得清清楚楚的就行了，愈是多了愈记不住。不但记不住，记住了也是增长分别，不大容易提得起观照的功夫，所以你牢牢的记住这个二十六种就好。这二十六种烦恼要一起现行，立刻要能够提得起观照的功夫，这叫修行，叫用功。譬如在境界里面起了贪心，在世间法里面起贪心错误！佛法里头起贪心也错误。你们想想看，要断的是断贪心，不是断贪的对象，如果从贪的对象来说，就是有果报胜劣之不同，不能解决根本问题，不能了生死，不能明心见性；我们念佛想得一心不乱，得不到一心。譬如说世间我们贪图福报，贪图功德，贪图一切善业，这个果报将来都是六道里面三善道的业因，这不能解决问题。佛法都不贪，何况於世间法！佛在《金刚经》说得好，「法尚应舍，何况非法」，法就是指的佛法。一乘佛法都不贪，为什么？真如本性当中也没有什么一乘佛法，我们的自性清净心才真正能现前，这是你得证实相的净因，实相就是自己的真实相。
由此可知，断烦恼是入门初步的功夫，佛法是把这个摆在修行里面，入门的第一步。儒家做学问也是把这个列在第一步，你看《大学》，《大学》是儒家的方法论，一开端「格物致知」，格物就是破烦恼障，物是什么？物欲，五欲六尘；格是什么？格是格杀。就是佛法讲的远离，格物就是断烦恼，物要不除去，物欲不除去，它障碍你的智慧。所以格物，功夫就是禅定，致知的功夫就是开慧，致知是破所知障，般若智慧现前。所以此地「远离百八烦恼，为实相之净因」，就是儒家《大学》里所讲格物的功夫，格物的效果。『发起宿智』，「宿」是本有的，清净实相当中本来具足的真智慧，智慧现前，这就是致知。致知的效能『於诸法中得自在』，一切世出世间法里头得大自在。你看《心经》第一句「观自在菩萨」，观的功夫就包含著有远离烦恼、「发起宿智」，也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知底下所达到的「诚意正心」，诚意正心在此地就是清净实相。而「修身、齐家、治国、平天下」，就是「诸法中得自在」，儒佛无有二致，是一样的事情。可是佛法比儒家讲的要详细得多了，那就是佛法的经典分量多，儒家总集合起来不过十三经而已！你看看佛法的经典多多少？当然佛法对於这些事理说得清楚。这个一段是教给我们如何去学习，修证的真实功夫，这里所讲的是一切行门里面的总纲领，八万四千法门不管你修哪个法门，都离不开这个总纲领，就是一定要求内心的清净。在佛法称之为三昧，称之为禅定，得定之后，这心清净之后自然生智慧，这个智慧不是学得来的，是你清净心中本有的。智慧一现前「於诸法中得自在」，怎么个自在法？你们看这一段倒数第六行当中，我念一念：
【转八万四千尘劳。为八万四千法门也。】
你看看自在不自在？『尘劳』是烦恼，原来你是有八万四千烦恼，现在你有八万四千智慧，变成法门，这就是自在，法门就叫菩提，转烦恼成菩提。真有这个事吗？你念了《坛经》，你看看六祖所说的，「惠能心中常生智慧」，就是得自在！他为什么心中常生智慧不生烦恼？因为他那个心是本来无一物，所以他心里常生智慧；我们的心里拉里拉杂的东西太多，就生烦恼。实际上本来是智慧，是『八万四千法门』，因为我们自己在境界里头起心动念，把「八万四千法门」转变为八万四千烦恼，这是自己搞出来的自作自受。如果我们把这个心里面一切妄念舍尽，又恢复到本来无一物，你六根接触六尘境界就生八万四千智慧，就常生智慧。智慧传授给别人就是法门，就对他受用来说，就是法门。像《华严经》五十三参里面，诸位去看，这些善知识们，每个人他所得的法门，把这些法门都传授给善财童子，这就是讲代表的八万四千法门。「尘劳」是本无的，迷了法门叫尘劳烦恼，悟了尘劳就是八万四千法门。由此可知，尘劳与法门原本不二，就是迷悟上建立的名相，悟了叫法门，迷了叫尘劳，其实是一不是二。所以才说「烦恼即菩提，生死即涅盘」，它原本不二，这里面所现的差距不过是迷悟而已。这里说：
【尘劳染也。法门净也。】
心清净，六根接触六尘境界都是法门，什么法门？了生死出三界，证无上菩提的法门。再给诸位说，这些法门平等无有高下。可是我们心在境界上一染著，诸位要晓得，这一染著就是属於妄心，八识五十一心所就落在这边去；不染著呢？不染著就是本性，真如本性。所以悟了的人即染而净，并不是离染求净，是即染而净，他自受用的是真如本性这边，他受用的是八识五十一心所的那边，泾渭分明不会搅成一团。我们今天的麻烦在哪里？自受用的那是八识五十一心所，他受用的也是八识五十一心所，这叫迷。二乘人虽然觉，但是觉怎么样？二乘是正觉，可是还是迷，迷在哪里？他有所知障，物是格了，他没有致知的功夫。所以说只有定，没有慧，自己住在清净的境界里面，对别人也是清净，这清净就不起作用，不能和光同尘，不能随类化身，所以有体无用。我们凡夫什么？有用无体。佛与大菩萨是有体有用，自己住的是清净，对别人所示现的，与别人完全一样，随类化身，随心应量，这就是叫不坏世间法。底下有几句话说得好：
【非离尘劳而有法门。即尘劳而为法门。故曰莲华 。】
这佛门里以『莲华 』来表法，「莲华 」是什么？是即染而净，这叫真净。莲花的根生在污泥，这个泥代表的六凡法界，六道轮回；泥的上面是水，水是清净的代表的四圣法界；花开在水的上面，就是四圣六凡他都离开，这叫真净。所以它不是染净之净，超越了染净这叫真净，超越染净又不离染净，即染净而超染净，佛法用莲花表这个意思。倒数第三行这个两句很要紧：
【即尘劳而为法门。非根本智。莫知分齐也。】
『根本智』不现前，『即尘劳而为法门』，这个事情太不可思议。『分』是分位，『齐』就是讲等於，这一法等於那一法，那一法等於这一法。齐就是整齐的意思；换句话说，就是法法平等，无有高下！这要根本智现前，才能够见得到，根本智是什么智？无分别智。诸位想想，我们的心妄念都息了，在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著，万法平等，无有高下。所谓是天堂里面你没有乐受，地狱里头也没有苦受，天堂跟地狱平等的、不二的。我们今天在这个境界里不平等，不平等是什么？是分别心在作祟，分别心是第六意识，是妄念，不平等是假的，平等是真的；平等是不变的，不平等会变的；会变的就是假的，不变的是真的。那个不平等怎么会变？随著你的心分别在变。心�