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看他来那个样子，表情好像不是找麻烦。走近了就问他，你们两个到这来有什么事情？他说来求超度。他放心，不找麻烦，来求超度的。他就问他，你要我怎么给你超度？他说只要你答应就行。他说好，我答应你。就看到两个鬼魂脚踩著他的（他坐在那里），踩著他的膝盖，踩著他的肩膀升天了。没有多久看到什么？看到他死去的太太，死去的小孩（前面一个太太）也来了，也求超度，他一点头也是这样。
你们看《影尘回忆录》，不必诵经，也不必拜忏，也没有念一句佛号，点个头就真超生。所以你们看《梁皇忏》、看《水忏》，你们要想想，宝志公是什么人，迦诺迦尊者是什么人，自己心地不清净没有能力超度。我在讲《阿难问事佛吉凶经》，讲到安世高超度他那个同学，我说得很清楚，自己心地不清净哪有能力超度人？纵然是诵经，诵经心还是不清净，还是打妄想。所以你自己心地清净，点点头，冤家对头、亲朋好友都超度。倓虚大师去我们不远，前几年才过世，倓虚大师过世到现在恐怕还不到十年，他活了九十多岁也是长寿。弘法利生三十多年，虽然是中年出家，他是弘法利生三十多年。在香港建立的中华佛教图书馆，就他建的，我上一次在香港讲经，就是在他图书馆讲经，也是讲的《楞严经》。所以我们要晓得，怎样才能真正的超度，自己度自己都度不了，就没有本事度人，自己心地清净自度自了，这个功德利益才能够加到别人身上，才能够帮助人。所以，学佛第一个是要明理，理不通，事就有障碍。
五种坚固到今天怎么样？今天叫斗诤坚固，佛灭度之后第五个五百年斗诤坚固。今天人的心不但这个心不在定上，不在禅定上，不在佛法上；多闻坚固的他心在经教上，他在佛法上。现在人的心怎么样？在斗诤上，见到人总是怀疑，他要不要占我的便宜？他起心动念起这个心，这就是斗诤坚固。所以说不但佛法你不能够开解，开悟更谈不上，理你也不会懂，定，你决定得不到。所以念佛人念了一辈子，连功夫成片都达不到，为什么原因？就是斗诤坚固。所以我们自己要反省，我们的心是不是有斗诤的心？什么叫斗诤的心？起心动念都怀疑别人，自己的得失心太重，这就是斗诤心，这就是标准典型的斗诤坚固。所以在今天我们这个修行真正要想入轨道，要想上轨道，我们要把一切得失的心统统舍掉。别人占我便宜应该的，我欠他的；我吃了亏我应该的，我应该受这个果报。这就是古德教给我们的「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造罪业！见善人是佛菩萨，见恶人还是佛菩萨，闻善言心里欢喜，闻恶言心更欢喜。人家侮辱我们、毁谤我们、骂我们，造谣毁谤我们听了之后心里欢喜。为什么？自己的业障消！如果你再要起怨恨，某人对我怎么样就不得了，那你就又造新业。他为什么不毁谤别人，他毁谤我？当然是我过去一定是毁谤他，他今天毁谤我应该的，理所当然。闻恶言如饮甘露，为什么？他是我的大恩人，为我消业障。若不是如此的话，我的业障怎么能消得了！所以这是佛菩萨，我们还要把他当作恶人看待，那你是自己错误，自己颠倒，你自己不想成就。所以你不明理你怎么会修行？理懂得了才会修行。
理懂得了，什么环境都自在，什么环境里头都安乐；理要不明，什么环境里面都很复杂，什么环境里头都叫你一天到晚生烦恼。可见得这个问题就在一个理，你明不明理？理明了见怪不怪，自自然然它就消失，就是无始劫的冤家，也能够变成好的道友。为什么？冤解了！解了就成了善知识，就成善友，不再结怨。所以一个真正修道的人，是不与一切众生结恶缘，那个众生再恶，甚至於起心动念要杀害我，身体反正是有生灭的，早一天死跟晚一天死有什么差别？杀了也不恨。你像《金刚经》歌利王割截身体，那个等於说淩迟处死，一块一块肉给你慢慢割掉叫你死，菩萨绝不动一念瞋恨心，忍辱波罗蜜修圆满。所以我们要记住，佛教给我们的人生酬业，我们到这个世间来就是酬偿业报的。哪个人对我好，过去我对他好；哪个人对我不好，过去我对他不好，欠命的还命，欠债的还钱。所以觉悟的人什么？觉悟人这一生还债，受果报而来的，不造新业，绝不与人造冤仇，不造新业，一心一意修自己的清净心，非常重要。无言之理不落阶级，有没有有阶级？没有阶级。所以，诸位要真正悟入无言之理，那你一下就超越，你当下就成佛了。不必经过四十一位，四十一位加上等觉，不必，也没有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹象里面那就有三乘、五乘，落在迹象里面你的心不清净。
自己成就，正如佛在经里面所说的，「所作已办，不受后有」，这些问题解决了，来生再不轮回，再不转世，再不欠债，统统还清了。统统还清了就是自己心地清净，无论在顺境、逆境都是清净心，凡事随缘，绝无攀缘。我跟诸位说得很多，不但世法里头我们随缘，不攀缘，就是弘法利生都要随缘，不攀缘。诸佛菩萨绝不会起心动念，我在哪里造个道场，我去讲经弘法，去普度众生。佛有愿，决定没有这个心，决定不会这么做，为什么？众生缘没成熟；如果众生缘成熟了，自然现前。所以我们中国大陆上那么多的大丛林、大道场，是哪个人发心去建的？没有，都是因缘成熟自自然然成就的。我们读《弥陀经疏钞》，你看到云栖道场那还得了！是不是莲池大师发心在那里建个大道场度众生？不是的。莲池大师当年看到那个山风景很好，他很喜欢那个地方，自己跑到那个地方建了一个茅蓬，自己在那里修道，没告诉任何一个人。以后被人发现，这个和尚很有道行，於是乎亲近他的人多了，慢慢人愈来愈多、愈来愈多，自自然然建的丛林，不是有心，不是有计划，自自然然成就。所以大陆上丛林不是这样自然成就的，就是国家建立的。法师里头你们去看《高僧传》，哪个法师以攀缘心来建道场？没有一个。所以你想想看，那些人心多清净，连弘法利生都不攀缘，这就是佛门常讲「佛不度无缘之人」，他有缘的他来，没有缘的拉也拉不来。在台湾学佛的人有多少，与我没有缘的，我怎么劝他他也不会来，有缘的就来，没有缘的不会来。所以这里讲像法这是言教。底下这两句话很重要：
【言教兴则实相泯。】
为什么像法不如正法，道理就在此地，大家都偏重在『言教』上去，都在教理的贪求上去了，而将清净心忘掉了，『实相』就是清净心，就是一心不乱。
【故言正法灭。】
如果我们一心都是要求实相，求真实相，这就是正法兴；一心追求教理不重视一心不乱，『正法灭』。可见得像法兴、「正法灭」不是讲的时代，是讲我们自己心！我们今天学佛，我们一心一意只修清净心，只求一心不乱，我们的正法兴。如果我们不求一心不乱，不求心地清净，专门著重在教理上，这个经怎么讲法、这一句什么意思，那就正法灭了，像法兴。如果连经典义理也不贪求了，拿这个经做幌子去骗骗人，我听说有很多地方讲经，怎么个讲法？念一段经文，讲一段故事，听的人很多、很欢喜。那是什么？那是像法灭，末法现前。他连经的教理他都不研究，也都不肯深入，找一些因缘、公案、故事来拼凑，这样讲经弘去这是末法。末法就接近灭法，佛法根本没有了。如果这个心起心动念都是在名闻利养上，都是在斗争上，那佛法就灭了。
【实相既泯。众生竞执言教。】
在这个教理上产生了执著。
【故曰。增上慢比丘有大势力。】
这些在教理上有点研究的人，於是乎贡高我慢，瞧不起人，这就是『增上慢比丘』，知道得愈多显得愈傲慢，这种傲慢叫增上慢。前些年好像这报纸上还登了一桩事情，儿女瞧不起父母，父母很伤心，为什么？因为父母没念过书，种田的。小孩大学毕业，一提到父母，父母没念过书觉得很难为情，所以连父母不承认。如果父母也叫他种田，不给他念书，也许他很孝顺、他很尊敬。结果什么？就是学历愈高愈增长了贡高我慢，愈瞧不起人。这是不是真学问？不是，错了，我们连学问两个字都解错了。你看看古人所说的「学问深时意气平」，真正愈有学问愈谦虚，佛谦虚得不得了，孔