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过比喻「菩萨身云各异」，也读过比喻「菩萨光明等殊」。今天我们接下去看第三小段，有三首半偈颂，「雷声不等，喻菩萨三昧多种」。我们把经文念一遍：
【他化雷震如梵音。】
这是讲他化自在天。
【化乐天中大鼓音。】
『大鼓』就是我们前面学到的天鼓。
【兜率天上歌唱音。夜摩天上天女音。於彼三十三天上。如紧那罗种种音。护世四王诸天所。】
『护世四王』就是四大天王，东方持国天王，南方增长天王，西方广目天王，北方多闻天王。
【如干闼婆所出音。海中两山相击声。紧那罗中箫笛声。诸龙城中频伽声。】
迦陵频伽。
【夜叉住处龙女声。阿修罗中天鼓声。於人道中海潮声。】
这都是比喻，比喻「菩萨三昧多种」。三昧翻成中国意思叫正受，三翻作正，昧翻作受。像我们平常念的三藐三菩提，三都翻作正，三藐，藐翻作等，正等，正觉，三翻作正，菩提翻作觉。什么叫正受？正受是针对六道众生所说的，六道众生的享受都不正常，佛菩萨的享受正常，受就是受用、享受。六道众生为什么说他享受不正常？佛把它归纳，这个享受也说不尽，要细说说不尽，佛把它归纳为五大类。身有苦受、有乐受，再多的享受总不外乎这两大类；精神的享受有忧、有喜，我们讲心理的享受，有忧、有喜，再多也不出这两大类。所以身心合起来就是苦乐忧喜，这都不是正常的。另外一种是讲色界天、无色界天，他们没有苦乐忧喜。尤其是到无色界天，身体都没有了，他是在定中，就是四禅八定，定中这个享受叫舍受。舍什么？身舍了苦乐，心舍了忧喜，他没有苦乐忧喜，这个受好！这个受就是正受。
为什么不叫正受？因为他不能持久，他不能永远保持；永远保持下去就叫正受。我们知道色界、无色界他寿命到了，寿命到了就是定功失掉，他苦乐忧喜又冒出来、又现前了。所以他只是暂时停止，不是真的没有。阿罗汉以上就得正受，正觉正受，他苦乐忧喜真的没有了。所以阿罗汉的定，世尊在《楞严经》上告诉我们，比非想非非想处天人还要深。非想非非想处天人达到第八定，这是世间禅定最高的，再上去叫第九定，第九定就出了六道，超越三界。所以阿罗汉所得的定叫九次第定，这时候才真正叫三昧，真正叫正受。阿罗汉以下都不是正受，这佛在经上讲的，我们要懂得。
三昧是修来的，用什么方法修？我们依照《华严经》里面的道理、方法来修学，你得到的时候就叫华严三昧；依《法华经》的理论、方法修成功，就叫法华三昧；我们用念佛法门，或者是你依三经、依五经一论修成功，叫念佛三昧。我们念阿弥陀佛修成功，也叫念佛三昧。念佛法门也很多，略说一说也是一百多种。但是佛把它归纳，念佛法门不外乎四大类，实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，再多都不外乎这四大类，《观无量寿佛经》上说的。这四大类修成功，都叫做念佛三昧。所以菩萨三昧多种是这样的说法，方法不一样，得到三昧是相同的，也就是苦乐忧喜没有了。
苦乐忧喜没有了，就是大乘教上常讲的入不二法门，苦乐不二、忧喜不二。这个话在什么时候说的？这个话是在佛菩萨应化在世间。六道凡夫在修行过程当中，功夫确实提升到一定的境界，苦乐不二、忧喜不二。他还有没有忧喜、有没有苦乐？忧喜苦乐可能有，那些有都叫示现，我们凡夫看到他真受，受苦。释迦牟尼佛当年在世，每天出去托钵，还曾经有一段遇到饥荒，外面托钵都托不到东西，所以受马麦之报。人家拿喂马的粮食，马吃的，拿来供养佛，佛也接受。这都是给我们示现的，无论处什么环境，不要执著、不要分别，你就得正受；如果有分别、有执著，正受就没有。所以一定要知道，苦乐忧喜是不正常的受用，这一定要知道。修行的功夫也能在这个地方体验出来，看看我们是不是功夫得力。功夫真的得力，苦乐忧喜淡了，不是很严重。我们看到有不少同学，这都是眼前的事情，得很重的疾病，癌症，非常痛苦，但是他念佛、诵经。他有没有痛苦？很少，像一般人痛苦，十分痛苦他只会受一分，没有感觉到什么痛苦。这是功夫得力，功夫不得力的话没有这种现象。另外一种，虽然自己没有这个功夫，善根福德因缘具足，得三宝加持，也能够得到。这是我们在现前能见到，我们自己也能体会到。
三昧就是禅定，大乘经上佛常常告诉我们，「外不著相，内不动心」，三昧就成就。所以念佛三昧是最普遍的，也是最容易成就的，但是你要记住这个原则，外不著相，内不动心，念佛才能得三昧。外面著相，分别执著放不下；内里面生烦恼，看到合自己意思的，贪心就起来，不顺自己意思的，瞋恚、烦恼就生出来，这是得不到禅定。这种受用都在苦乐忧喜里面过日子，在苦乐忧喜里面过日子是六道凡夫，不是圣人。圣人在六道里面与六道众生和光同尘，在一起生活，六道众生有苦乐忧喜，他没有。他没有，有时候要装出有的样子，为什么？要不装出有的样子，这个修行人没有人情。他真的是没有人情，他要装一点人情味道，让凡夫生欢喜心。实际上，实际上他没有，这一定要懂。
这就是菩萨三昧无量无边。我们晓得，八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，法是方法，门是门径，我们中国人讲门道，也就是说修得三昧的方法很多，这多种，门道也很多。因此佛在《金刚经》上才说「法门平等，无有高下」，无论哪个法门都能成就三昧，这是平等的。佛为什么说这么多？因为众生根性不相同，也就是习性不一样，机感千差万别。佛教众生，一定这个法门适合他的程度、适合他生活习惯，不妨碍他事情，他学起来很容易、很踏实，成功快，佛就教他这个法门。正法时期，你看佛教人持戒，持戒他就能得定；现在不行，现在持戒得不了定。根性差一点的人，差一点的人教他修禅定，修定他也能得定。
我们现在末法了，释迦牟尼佛灭度到现在，中国人历史上记载是三千零三十多年，外国人的说法是二千五百五十一年，相差将近六百年。这些事情我们不要去理会，就是你不要分别、不要执著，这个事情你想把它搞清楚是搞不清楚的，无关紧要，得三昧重要；你天天把这个放在心上，你永远不会得三昧。尤其是大乘佛法，大乘佛法讲到究竟处是什么？没有时间、没有空间，你问这些年月日多久，问这个有什么意思？所以佛经上从来不记载年月日，「如是我闻，一时」，什么时候讲的？一时，一时是真的，一时里头没有分别、没有执著、没有起心动念，那叫一时。佛讲经都是一时，一时是什么时候？一时就是现在。
智者大师读《法华经》，读到「药王菩萨品」，他入定了。定中他就到灵鹫山去，灵鹫山的境界就现前，见到释迦牟尼佛在讲《法华经》。出了定之后告诉大家，世尊灵鹫山讲《法华经》这一会没散，还在那里讲。智者大师是天台宗最重要的一个祖师，绝对不会骗人。传说，日本、韩国都很相信，智者大师是释迦牟尼佛再来的，善导大师是阿弥陀佛再来的。在历史上的传说，阿弥陀佛再来的有三个人，这是暴露身分的，善导大师、永明延寿大师、丰干和尚，国清寺的丰干和尚，这是佛门里面记载的阿弥陀佛来了三次。实在我们从理论上讲，阿弥陀佛天天都来，不认识，他也不露身分，你不知道。这三个是露了身分，身分一暴露就走了，就不住世，这是真的。如果他说是什么佛菩萨来的，说了他又不走，那是假的；说出来之后马上就走，真的。这是佛菩萨在九法界示现的一个规矩，身分一露一定要走，不再招摇生事，也叫一些妖魔鬼怪没法子冒充，无法冒充。
所以说明菩萨三昧多种。无论哪一种方法得三昧，三昧一定开智慧，那是什么？心定了，我们讲的妄想分别执著，至少执著没有了、分别没有了，智慧就开。执著没有了，智慧就开，正觉！阿耨多罗三藐三菩提，三菩提是正觉，阿罗汉、辟支佛正觉。他们修定也有各个不同的方法，纵然是禅宗，方法不一样，你看禅宗分很多派别，那就是修行方法不一样；教下更多。无论哪一种方法修得，原理决定是相同，原理是放下妄想分别执著。所以我们不能不