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再给诸位说，凡是感应的决定是大乘，为什么？小乘阿罗汉还有执著的习气。为什么？修小乘，执著太深、时间太长，他放不下，对於诸法实相他不了解。通达、了解大乘的，虽有执著也轻，也容易放下，到应当放下的时候他确实是能放下。为什么？大乘人知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，尤其《般若经》上讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你说你要不要放下？你还要执著吗？你还要分别吗？所以，这两种烦恼是很容易断的，不难断。至於起心动念是难，为什么？那个习气太深，那个慢慢来。所以这两种烦恼断了，你在四圣法界，四圣不在声闻、缘觉，你在菩萨、佛，十法界你在最高的两层。如果能把起心动念也放下，十法界就没有了，你就回到一真法界。所以这些总要搞清楚、搞明白。
我们现前不是自己的需要，是看众生的需要、是看佛法的需要。现在的佛法需要什么？迫切需要的，需要社会大众对佛法不再产生误会。为什么？社会大众提起佛法，宗教、迷信。我们如何把这些令人误会的形象把它改正过来，这是现前迫切需要的。所以我们真正要是有几个志同道合的，一定要依照释迦牟尼佛他老人家的教诲，要向他学习。释迦牟尼佛一生没有建道场，你们看《释迦方志》、看《释迦谱》，唐朝时候人写的释迦牟尼佛传记。所以他是人，他不是神，他也不是仙，他也不是魔，他是人。他是王子，十九岁放下王位的继承权，离开他的宫廷，他到外面去求学去，佛门称为参学，我们中国人讲外出求学，寻师访道，亲近印度各个不同的宗教、不同的学派。所以这些高人释迦牟尼佛统统都亲近过，都向他们学习。
统统都学完了，感觉得他们所教的、所传的不究竟，根本问题没解决。这一点我们要知道，印度无论是宗教、是学派都著重修禅定，佛经里面讲四禅八定，是当时在印度宗教、学术界普遍流行的，世间禅定。我们当然知道，释迦牟尼佛定功不会输给他们。四禅八定有能力突破六道的空间维次，所以对六道里面的状况是一清二楚。讲六道轮回不是佛教讲的，是婆罗门教讲的，婆罗门教的历史有一万多年，他们传说的，今天世界上承认他们八千五百年。佛教的历史，世界上人承认的二千五百五十年；婆罗门教，也就是现在的印度教，比佛教要早五千年。五千年前他们就成就了四禅八定，就讲得很清楚、很明白，但是中国人所谓是「知其当然，不知其所以然」，六道是看到了，为什么会有六道？不知道；六道怎么发生的？不知道；六道之外还有没有世界？不知道。
所以释迦牟尼佛做了一个示现，在菩提树下入更深的禅定，也就是说把妄想分别执著统统断掉了。四禅八定，妄想分别执著没断，只是定功把它伏住、控制住，它不起作用，并没断，所以叫世间禅定；出了定之后就没有了，定中境界就没有了。如果把妄想分别执著放下，真的断掉了，出定、不出定境界都在前面，那就叫入不二法门，这才叫究竟圆满的成就。不是入定有，出定就没有，不是的。这样六道所以然就清楚了。这是释迦牟尼佛三十岁的时候，佛门里称他菩提树下夜睹明星，大彻大悟、明心见性，就是说这回事情。从此之后他老人家就开始办班教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的，三十到七十九岁，所以说讲经说法四十九年。
现在佛门里面、宗教里面许多宗教仪式，释迦牟尼佛那时候没有，只有教学，除教学之外都没有。我们要学习释迦牟尼佛，学习释迦佛教学，办班教学。这些经典就是当年的教科书。佛在世的时候没有编教科书，没有书本，只是用音声作佛事，完全是口述。我们知道经典的来源，释迦牟尼佛灭度之后，弟子们就记忆里面把它写出来的。记忆力最强的是阿难尊者，阿难尊者听一遍永远不会忘记，真的像现在的录音机一样，把佛四十九年所说的东西他重复讲一遍。五百阿罗汉作证，都来听。听了之后都点头，没错，佛是这么讲的，记录下来。如果有一个人提出异议，「阿难，这句话好像佛没有讲过」，删掉，不要，取信於后人。所以一切经都经过五百阿罗汉作证，以后就变成佛门的教科书，所以经典是教科书。
是不是全都要学？不必要。你看世尊示现的是十二年求学，放下，大彻大悟。在中国，六祖惠能大师不认识字，一天也没学过，放下，也大彻大悟。惠能大师所悟的跟释迦牟尼佛所悟的完全相同，那就是说，转凡成圣跟学、无学不相干。与什么有关系？与放下有关系。你学得再多，不放下，叫世间法，出不了六道轮回，这个道理要懂。学，要放下，释迦牟尼佛学了十二年，放下才大彻大悟、才明心见性；惠能大师没有学，只要放下，也大彻大悟，这就知道跟学、跟没有学不相干。然后我们才明了一桩事实，就是儒跟佛都讲「一经通一切经通」。这就是教你，像我们是凡夫，不是上上根人，怎么办？要学。既然要学，又要放下，可以同时进行，要认真学习，不执著；不执著，又要认真学习，学一部经。学一部经你心是定的，定久了就生智慧，智慧生起来就贯通了，就能通一切法，道理在此地。
惠能大师见性了，见性的时候告诉我们，自性本自具足。具足什么？具足智慧、具足德行、具足才艺、具足相好，没有一样不具足；换句话说，你原本是全知全能，大家平等的，宇宙之间过去、未来没有一样你不知道的，没有一样你做不到的。你的相好不是三十二相八十种好，经上所讲的「身有无量相，相有无量好」，你本来是这样的，你本来不生不灭。佛所讲的，《华严经》所讲的，都是你自己本人，你现在为什么变成这样？变得这么可怜？佛说没有别的，就是你有妄想分别执著，你不能证得，你变成这个样子。你真正懂得了，你还能不放下吗？不是跟你讲得很清楚吗？放下执著你就是阿罗汉，就是你的智慧德能跟阿罗汉一样；放下分别，你的智慧德能跟菩萨一样；放下妄想，你跟诸佛一样。你为什么放不下？为什么还要执著？
所以常常在日常生活当中，待人接物学著随他去！他喜欢怎么做就随他，这是你真的放下，从这里学放下。不要执著一定要怎样怎样，这是什么？自己亏吃大了。随他去有没有事？没事，真的是「天下本无事，庸人自扰之」。你只要能放下你就生智慧，你生智慧，无论处理什么事情你处理得叫恰到好处。所以智慧能解决问题，妄想分别执著不能解决问题，解决问题里面起副作用，智慧现前解决问题决定不起副作用。这些我们要细心体会、细心观察，认真去学习。
古人有句谚语说得好，「天下本无事，庸人自扰之」，到什么时候你能见到天下本无事？你清净心现前。心不清净你看天下，事情太多了；心清净之后，天下本无事。我们遇到有人跟我们说这个社会的状况非常复杂，人心不善，灾难频繁。我们听了笑笑，天下本无事。为什么会出这么多事？因为你疏忽了一桩事，就会变得这么复杂。疏忽哪一桩？教育。古时候的社会为什么会那么好？我们可以从许多古人文学作品里面所看到的诗情画意，为什么会那么好？没有别的，懂得教育。所以要知道，「苟不教，性乃迁」，「性相近，习相远」，不就一语道破吗？人，你教得好，没有一个不是好人；你教得坏，当然各个都是坏人。现在你教他什么？你想想家里教什么？学校教什么？社会教什么？这些媒体属於社会教育，报纸、杂志、文艺表演，歌舞，你想想这里面什么内容？你教他什么？
然后你再仔细看看宗教教什么？在从前宗教跟著社会相同，那时候没有交通工具、没有传媒，报纸都没有，於是宗教在一个地方与另外一个地方也是老死不相往来，劝人行善，没有自赞毁他的。现在怎么样？传媒发达，交通方便了，从封闭式的环境一下转向开放，跟别的宗教接触，这一接触怎么样？我是正的，你们是邪的。都变什么？赞叹自己，毁谤别人。那怎么样？冲突起来了，所以对立、矛盾、冲突都起来。为什么会起来？分别执著没有放下，我执著我这个�