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《华严》，彭际清居士说得好，是大本《无量寿经》，他是念佛往生的；《无量寿经》是中本《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经是一部经，没错，说得是好。《华严经》是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的细讲，这个我们要懂得。最简单、最扼要的是《弥陀经要解》，它的内容跟《华严》没有两样。喜欢简单扼要的，你就选这个；你要喜欢很详细的，那你就选择《华严》，真的是最详细。《华严》真的是明白了，所有经教全明白，真叫一经通一切经通。那其他经教一经通也一切经通，但是要见性才行，不见性你通不了，见性就通了。《华严》不要见性也通，解悟不是证悟，因为它讲得非常详细。这些道理都要懂，真正得一念这个重要。
《弥陀经》教我们念佛，念佛要念到什么样程度？一心不乱。所以一心，古人讲有三个等级，最高的叫理一心，那是明心见性，不但超越六道，超越十法界；往生极乐世界生实报庄严土，他不是凡圣土，也不是方便土，理一心不乱。第二是事一心不乱，事一心不乱得禅定，他生方便有余土。真正讲带业往生是凡圣同居土，凡圣同居土的条件功夫成片就行。功夫成片就是一心念佛，心里除了佛之外，真的没有别的东西。你别的所谓世缘都放下了，只有一句佛号，那没有一个不往生的，万修万人去。凡是念佛不能往生的，没有别的原因，这个世间没放下，牵肠挂肚的事情太多！不是财产没放下，就是名利没有放下，就是亲情没放下，所以耽误了。统统放下，你怎么会不往生！放下很重要。
前面第十七段，我们念的「大愿宿成」，我们的大愿实在讲就是往生净土。往生净土蕅益大师在《要解》里头说的，就是「无上大菩提心」。因为我们在《无量寿经》里念的，《无量寿经》往生净土是两个条件，「三辈往生、往生正因」说得很清楚，「发菩提心，一向专念」，只有两句话。那我们看到很多老阿婆、老阿公，一天到晚念阿弥陀佛，临终的时候瑞相希有。好像他没有发菩提心，他只一向专念，那怎么能往生？蕅益大师讲得好，你一心一意想生极乐世界、想见阿弥陀佛，这个念头就是无上菩提心。我们想想有道理，蕅益大师真讲得好。无上菩提心，要用我们现在换句话来讲，就是无上的智慧，没有比这更高的智慧。你不能瞧不起老太婆没有念过书，不认识字，她的智慧是最高的，不是最高的，怎么能见到佛！怎么能到极乐世界！所以这一念太重要，你什么经教都不懂，什么经你也没念过、也没听过，真正一心一意想见阿弥陀佛、想生极乐世界，最高智慧，无比的智慧。学了很多经教，求往生的心若有若无，看到世间名闻利养还在贪恋，不能跟那个老太婆比，不能比，差远了。她学的是无上菩提，无上大法；你学的是人间佛法，人间佛法出不了六道，那怎么会一样？
我们在此地看菩萨大愿宿成，宿成什么？你自性里头本有的。何以见得？古德曾经讲过「自性弥陀，唯心净土」，你说是不是宿成！是不是你自性里头本来有的！由此可知，世出世间法没有一法不归自性。自性像大海一样，无论是大江、大河、小溪，水全部都流入大海，都会归在大海，所以大海里头应有尽有。这大海是什么？大海是我们心性，性海、心海里面本来具足无量无边的功德，一切诸佛如来是它现的，一切诸佛刹土也是它变的，「唯心所现，唯识所变」，所以万法归一了。
昨天答问题，有个问题说我讲经的时候，讲到其他宗教，怎么能跟佛教会通？归一就会通。我们说净土是唯心净土、自性弥陀，那我们讲基督教唯心天堂、自性耶稣，我们讲回教唯心天园、自性安拉。那有什么差别？你要造作罪业堕到阿鼻地狱，阿鼻地狱里有鬼王，唯心地狱，自性鬼王，都没有离开。那再问你：阿鼻地狱是不是真有？告诉你，你有分别执著就有，没有分别执著就没有。还不要分别，执著没有就没有了，执著没有六道就没有，就证阿罗汉果。你有执著那肯定就有，为什么？它从执著里变现出来，六道是从执著变现出来，有执著就有六道，自作自受。没有执著，六道没有了；没有妄想、分别，十法界没有了；统统没有了，没有，一真法界。极乐、华藏都是一真法界。
六祖能大师说得好，「何期自性本自具足」，圆满的。这个东西是不好懂，千变万化本自具足。我倒想到一个东西，不知道你们小时候有没有玩过？叫万花筒。用三片玻璃做个小圆筒，里面有颜色的纸片，你放一些在里面，然后你转转看，转转它里面组成很多很美的图案，你一天转到晚，你转到一年没有一个相同的。自性什么东西它具足，这就好像什么？三界六道你在这里面打滚，就像万花筒一样，有很美的，也有不好看的。六道说实在的，六道都在万花筒里头，不过万花筒里面，那里面的色彩好的不多，不好看的很多，就是这样的。其实六道里头有善恶，四圣法界里面善恶没有了，有净，他们是清净的，没有善恶。染里头有善恶，所以六凡是染，四圣是清净，染净一对。染里面有善恶，三善道是善，三恶道是恶，有善恶，这说什么？你愈迷愈深。其实全假的，没有一样是真的，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，六道的相虚妄的，十法界的相也是虚妄的。离开虚妄才能回到一真，真正证得一真才晓得真妄不二，入不二法门，那才真正的叫大自在、大解脱。
这段经文里面给我们讲大愿，四弘誓愿，阿弥陀佛的四十八愿，都是我们自性里头性德的流露。只要放下少许，不要多，放下一点点的执著，这个性德就现前。诸佛菩萨、祖师大德千言万语，应身示现，教什么？就是教一切众生看破放下而已。学与不学不重要，你看看很多念佛往生人，占决定大多数是一些贫穷，生活很困苦的老婆婆、老公公。他们听说极乐世界好，因为自己生活一生太苦了，希望有个好的环境，听说这么好，拼命念佛，他什么也不懂。就像谛闲老和尚给锅漏匠的教法一样，锅漏匠一生太苦了，命苦！一天好日子都没有过过。所以谛闲法师教他一句。不认识字、没念过书，想出家，看到谛闲法师出家，他也想出家。谛闲法师念过书，会讲经。他年岁差不多将近四十岁，学认识字困难，就连学敲打唱念他都不会，人很笨，那这样出家住在寺庙里，没人瞧得起你。谛闲法师很聪明，给他剃了头，放在乡下一个小庙，破庙没有人住的，找这么个地方叫他一个人住。就教他一句佛号「南无阿弥陀佛」，这个他会念。你就一直念下去，天天念，念累了你就休息，休息好了接著念。这个真好，没有压力，念累了就去睡觉去，睡醒了就接著再念，三年成功，站著往生。这种人好教，他没有妄念，真的是一心念佛。谛老先传他的时候告诉他，你好好念以后准有好处。实际上他也不晓得什么好处，果然得到最殊胜的好处。所以谛老赞叹他，你的成就，讲经说法、弘宗研教的这些大德比不上你，丛林的方丈主席比不上你。这话是真话，句句都是真话。三年时间不长，人家就成就究竟圆满的功德，什么原因？一生苦吃尽了，他知苦。那我们这世间人不知道世间苦，所以那个心发不起来；吃尽苦头的人，教他有个地方没有苦的，他怎么会不去！道理在此地。
佛陀给我们示现，示现叫我们吃苦，他老人家走的时候丢了两句话给我们，「以戒为师，以苦为师」。这两句话多重要，你要想成就，你要持戒、你要吃苦，为什么？吃苦，对人间没有留恋，真放下了。不能持戒，又不能吃苦，那怎么办？来生再来吧！这一生不行。可是这来生很长，来生你不晓得到哪一道去了，来生不容易闻到佛法，这麻烦大！所以世尊这句话就重要了，以苦为师，你要能吃得了苦，你对这个世间才没有留恋。所以住在一个很好的环境，他往往就贪恋这个地方，这不错！用不著，极乐世界不知道是真有、是假有？疑心就生起来。所以要住在个破庙里面，生活很清苦，道心就起来；一富裕、一享受，道心就没有了。佛陀真有先见之明，我们为什么不能成就？不听话。「积财丧道」，这句话大