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对於世间要放得干干净净，没有丝毫留恋，要看得淡。为什么？你要明了事实真相，事实真相总的来说，就是《般若经》为我们显示的，「一切法毕竟空、不可得」，经上常讲，相有性无，事有理无。所以事相，佛经上称作妙有，你不可以说它没有，你也不能说它有，事相有，理体上没有。所以我们常常说这个现相是相似相续的抽象概念，不是真的，真的是不可得。真妄是一不是二，你才真的觉悟，如果还有执著有个真、有个妄，你的分别执著没有破，依旧还在。这是非常难的一桩事情，难的原因我们现在明了，你了解得不够透彻，所以才这么困难，真正搞清楚、搞明白了，就不难，自然放下，自然不再执著、不再分别。那好，你要知道，有分别、有执著是凡夫，真的一切不分别不执著，你差不多进入圣人境界了，你真的在转，法相唯识家所谓的转识成智。不分别就是妙观察智，不执著就是平等性智，果然能够到不起心、不动念，就是大圆镜智现前，那就是法身菩萨。
学佛，佛告诉我们，一切佛种就是大菩提。大菩提心，我们平常讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛告诉我们，菩提心从哪里生？从慈悲生起。这就教给我们，我们迷失了自性，大菩提心是真心，就是一心，我们迷失得太久，现在这个心全是烦恼习气，在比喻上讲，严重的染污。如何能把这些烦恼习气、这些肮脏东西把它清除，恢复到真心？佛教给我们方法，先从慈悲开始，换句话说，先学著爱一切众生。《弟子规》里面讲的，「凡是人，皆须爱」，你要知道，这个爱心是真心，不是妄心，爱心到了一定的程度，真诚、清净、平等、觉统统会现前，有道理，是个好方法。障碍我们修行的不是别人，是自己，自己什么？就是没有爱心，见到那个人不喜欢，讨厌他、嫌弃他，这就是烦恼习气，永远障碍著你，你的菩提心发不起来。不容易，我们能把这个事情的根源看到了。
修行就是修正我们错误的行为，我们错误的行为就是对某些人、某些物嫌弃。如何再不讨厌，先不能用爱心、欢喜心对他，首先我们学著，过去讨厌他，现在不讨厌，这就进步了，从不讨厌再能够尊重他，从尊重他再能够关怀他，一步一步的提升。这是把自性、真心恢复过来，一恢复过来就成就了。到那时候你听教、你看经不一样了，为什么？会看出经文里面的门道出来，要不然看不出来。像经上讲的，「令见难思诸佛色」，你才把诸佛色看出来，佛色太妙了。真正看出来，你才有能力『以众妙色庄严塔』，塔代表道场，这个意思你就很容易懂。道场里面一切人事物，我们没有嫌弃的心，一味清净、平等、爱心来看待，这个道场是什么？这道场是诸佛道场，境随心转。我们用嫌弃、厌恶的心来看这个道场，这个道场是魔的道场、是罗刹道场，不是佛道场。佛与魔就在这一念之间；一念觉，魔道场就变成佛道场，一念迷，佛道场就变成魔道场，实际上无佛亦无魔，这个道理不能不懂。我们也就知道了，经不能不读，教不能不学，你不学永远不知道事实真相。
如果有几个真正同参道友，都想在这一生有一点成就的，自然他会在一起互相勉励，切磋琢磨，他会认为这是一生当中最大的喜事，他什么都能放下，什么都能舍弃，这个缘要掌握到。我过去常讲觉明妙行菩萨，有人告诉我说错了。实在讲，我念《西方确指》是初学佛的时候，大概五十年前。我常讲，记得好像是十二个人，他们查书告诉我，八个人。当然书上记载是正确的，我记错了。他们这个小团体八个人，那福报很大，我们今天找八个人可能找不到，但是四、五个人是很可能。四、五个人不少，释迦牟尼佛起家就是五比丘，连佛自己一个才六个人。鹿野苑转四谛法轮，六个人，从六个人开始。所以不要以为人少，人少真有成就。
由此可知，修学能不能成就不在於人，与别人都不相干，关键在自己。自己真有这个认知，无论是逆境、顺境、善缘、恶缘，都不会障碍；如果自己没有正知正见，善缘、恶缘、逆境、顺境，统统都会产生障碍。由此可知，缘不在外面，还是在自己。只要心正，无论什么缘都是善缘，心不正，一切缘都是恶缘。所以佛法向上一著，跟你讲什么？就是讲一心，这是真的。完全给你讲能现能变，所现所变不重要，所现所变对没有契入境界的重要。所以佛菩萨、祖师大德建立道场，主要是帮助那些没有契入境界的，这个要靠外缘，能帮得上忙，已经契入境界的不需要了。
学佛，尤其是真正发心学经教、学讲经，自古以来，发心的人多，成就的人不多。过去还真有成就的人，虽然不多，还真有几个，在这个时代难了。这个时代外缘都是障缘，没有助缘，都在这个地方诱惑你，诱惑你起分别、执著，把你阿赖耶里面那些烦恼习气诱导它起现行，不是帮你在转变，这个你不能不知道。不知道的人真的是很多，知道的不多。你不知道就会受影响，就会走上自私自利、名闻利养，内里面起贪瞋痴慢，这在佛法修学里面讲堕落了。这样的人，真正是发善心的人，确实就需要环境来帮助你，所谓依众靠众。依众靠众里面，成败关键在自己的方向、目标永恒不变。真正能够持戒，能够吃苦，能够做到不占人丝毫便宜，守住自己的本分。
学经教贵在随文入观，不是随文解义，随文解义那是搞佛学，随文入观才是学佛。观是什么？契入境界。佛所说的是佛自己亲证的境界，我们读他的经，随著他的言语，随著文字就入了佛的境界，这个得受用，这叫真正学佛。从浅的来说，佛教我们不杀生，我们从今而后对一切众生消除杀害的念头，你才能入境界；佛教我们不偷盗，从今以后对一切众生不起占丝毫便宜的念头。真这样做到，这叫学佛。能把这些讲得很清楚、很明白，境界现前。还有害别人的念头，还有占别人便宜的念头，那就不行，那是搞佛学，跟佛结个缘，这一生不能解决问题，为什么？要晓得起心动念是造业。《地藏经》上说得很清楚，「阎浮提众生」，阎浮提是指我们地球，地球上的众生「起心动念，无不是业，无不是罪」。
所以我们真的要想一想，我们是真的学佛还是假的学佛，这个没有关系，自古以来，大概学佛都是先搞假的，以后假的就变成真的，有几个人能够一入佛门他就入境界？我们真的，就像从前我的三位老师告诉我，一接触就入境界的，只有惠能大师一个，惠能大师以前没有见过，惠能大师以后也没有听说，总是很长时间薰习，慢慢契入。能大师会下大彻大悟的四十三个人，也不是像他那样的，一听就悟入，不是，也是听了、学了很久才悟入。这都是上上根人，不是普通人。我们自己肯定我们不是上上根，我们是什么根？上中下这三根，这三种根的人都必须要长时薰修。上根人要长时薰修，中根人长时薰修要比上根人要增加多少倍，下根就不必说了。上中下三根讲悟性。
除这个之外，还有上中下三根，福德，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根有上中下，福德也有上中下。善根是下等，福德是上等，也能往生，这个道理要懂。善根是什么？明了、智慧。福德是什么？福德是信心、毅力。虽然不明了，经教、境界都不明了，他对阿弥陀佛有信心，对极乐世界有信心，决定不怀疑，你问他他不知道，他讲不出来，他不怀疑，他就是相信，一句佛号念到底，人家真的往生，福德。所以要知道，一心专念这是大福德，不能小看他。他善根不足之处，到极乐世界见了阿弥陀佛他就补起来，就提升了。有善根的人一定有福德，有福德的人未必有很深的善�