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菩萨从相见性，所以他永远是如如不动。境界现前，这个境界就是惠能大师所说的，他说得好，说得简单，说得清楚，真相是什么？清净，本来清净、本不生灭、本自具足、本无动摇，能生万法。说时五句是有先后，实际上感受、观察没有先后，同时的，同时具足，同时遍满。我们前面读过，遍满，遍满虚空法界。而且清凉大师在注解里面讲，这个遍是圆遍不是分遍。分是一分一分的，科学家现在所发现是一分一分的，佛所讲的是圆满的，究竟圆满，不是一分一分的，面面俱到。科学家看到的，好像我们穿的袈裟，他看到是一格，这是一部分；佛菩萨所看到的是圆满的，整个的，那怎么会一样？这差别在哪里？科学家、哲学家依旧还有妄想分别执著，所以就没有办法看到圆满。但是他们现在也看到的是，这一小部分里面包括圆满，这个他发现了。虽然发现，还不能证得，没有办法起这个作用。
这是现在科学里面所讲的全息照片。这是最新的科学。一张全息的照片，它是用两组雷射光来拍摄的，照片出来之后，譬如照的是一个人像，你把它撕成两半，每一半看的还是完整的相。不是这个相分成两半，不是的，每张里头还是完整的相；撕成四片，四个完整的相；再分成最小的，每张里头还是完整的相，这是一般人不思议的境界。佛在经上给我们说，一微尘里有整个宇宙完整的相，不但是它就是完整的宇宙，一丝毫不欠缺，就在一微尘里头。然后我们想想，我们这个形相有多少？无量无边，每粒微尘里都有。就是每粒微尘都有娑婆世界，每粒微尘里都有太阳系，都有地球。这是真的不是假的。可是我们这个身形起变化，所有一切里头统统都起变化，无量无边。所以你要记住，一切法从心想生，你看佛是这么简单、这么明白的告诉我们，我们念念要清净，念念要善，人性本善。
惠能大师明心见性，头一个就说，自性是本自清净。这就是佛说，自性本净。中国老祖宗说自性本善，所以我们常讲自爱。什么叫自爱？爱自己的本善，爱自己的本净。真正爱自己的清净就不受一切染污，爱自己的本善，不受一切邪恶。内心里头没有邪恶，内心里头没有染污，这个人叫自爱。自爱而后才能爱他，现在人难在不知道自爱。一切时一切处，他都在被染污，起心动念言语造作，他跟邪恶挂勾。他扭曲了自己的性德，无中生有，变现出三途六道，所以那是梦中境界。
下面说「诸佛得道自在故，随众生业自在故」。如果不得道自在，你就不能随众生业自在。所以要帮助众生，一定先成就自己。这佛在经上常说「自己未度而能度人，无有是处」。这个意思是说，你自己没有得度，你要去度别人，没这个道理。我们从最浅显的地方来说，我自己没有做到，要求别人也是无有是处。所以别人做不到，那是应该的，我自己没做到，怎么可以怪别人？我们在汤池办班教学收这么一点效果。靠什么？靠老师。我们要求老师自己要百分之百的落实《弟子规》，你才能教人。真正是难得，他们做到了。只有自己做到，然后下乡到农村里教，到农民家里面去教，产生效果。如果自己没做到，那怎么行，那不能成功。所以我们常常想，佛陀他的教学为什么产生这么大的影响？孔子的教学也产生这么大的影响，什么原因？自己做到了，而后说到，而后教人，人家相信，从内心里面佩服你，服你。自己没有做到，强迫别人去做，人家纵然做了，心里不服，总觉得这不是味道。所以要恒顺众生，先要成就自己，自己不能成就，没有办法恒顺众生。恒顺众生，菩萨的事情，不是凡夫。
底下说「然如来心无作性故，智随影应，无去来性而可取舍」。无去来性。如来心无作性故，如来心有没有什么创作？没有。要有创作，他就起心动念，他就有分别、有执著，所以有作是凡夫，无作是佛菩萨。无作而无所不作，无所不作而无作，无作与作不二，这就是寂用无涯。我们凡夫是有作，有作里面就有无量无边的烦恼习气，产生这个副作用。如果他心清净，他作的是净业；他的心染污，他造的是染业。染业里面有善恶，他心善良，为众生不为自己，他造善业；为自己不顾众生，他造恶业，有作。怎么能跟佛菩萨相比？佛菩萨无所不作，那是恒顺众生。恒顺众生的时候无所不作，虽然无所不作还是无作，为什么无作？他随顺法性，法性无作。就是对自己来讲，内心是随顺法性，外面是恒顺众生。
譬如我们用释迦牟尼佛来说，释迦牟尼佛恒顺众生，现身为众生讲经教学四十九年，恒顺众生。这是作，无所不作。真的你去问他，他样样通，没有一样他不跟你讲清楚、讲明白，他教你，无所不教，想学什么他都教你，可是怎么样？作而无作，他心地清净一尘不染。所以在般若会上佛说过，如果有人说佛说法，那叫谤佛，佛怎么样？佛从来没有说一个字，四十九年没有说出一个字，就是随顺法性，法性空寂，法性什么都没有，他的心清净，从来没有起个念头。念头都不起，哪来的分别执著？但是事相上他没有一样不执著。所以他作这些，他不生烦恼，他没有牵挂，他没有顾虑，他得大自在。我们凡夫做的事情是顾虑很多，牵挂很多，烦恼很多，不自在，这就是世出世间的差别，这就是迷悟的差别。所以觉悟的人他什么都可以作，他是作而无作，他没有业，就是爱取有里头他没有「有」，他爱取有都没有，三个都没有，他无所不作，无为而无所不为。先要做到，真正做到无为、做到无作，就称性了。自性里头没有，一定要懂这个道理。
我们现前怎样去学习？现前学习做了之后不要放在心上。我们念佛人常讲，祖师大德常常教给我们，譬如你建立道场，道场在运作，当你休息的时候，心地里一尘不染，干干净净，开始学是这样学；做事的时候你做，做完之后心地干净一尘不染，保持你的清净心。到什么时候你才入境界？入境界的时候是作而不作、不作而作，作跟不作不二，那你成菩萨，你不是凡人，凡人做不到。凡人学菩萨就是事情来的时候我认真去做，做完之后恢复清净，你不要去忧虑，不要去牵挂，不要去管将来怎么样？明天怎么样？不要想这些，明天还没到；不要想过去，过去已经过去了。过去心不可得，未来心不可得，不要去胡思乱想，想前想后全是妄想，你不生智慧，你生妄想。如果你能保持清净心，你生智慧不生妄想，事情来了智慧应付，应付得圆圆满满；如果妄想去应付，那就很辛苦。所以佛法不用分别执著，高就高在这个地方，这是我们要懂得，应该要学习的。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八四四卷） 2007/10/2 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1844
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」最后一段，李长者的《合论》，这段我们没学完，今天接著再学习。论文不长，我们从前面念一遍：
《论》：「从有胜三昧已下，八十一行颂，明三昧自在分，如此同异无碍自在大方网三昧门。入出隐现同时自在者，随众生业异所见差别，诸佛得道自在故。随众生业自在故，然如来心无作性故，智随影应，无去来性，而可取舍。」我们上面学到此地。末后这句非常重要，我们学了这么久应该都知道，《华严经》上所说的全是我们自分，就是我们自己的本分，我们本来就是这个样子的；我们迷失了自性，所以才变成现前这个状况。
很难得的，古人讲「知解之徒」，我们今天就属於这一类的人，我们知道这个事情，我们也了解。当然知道不够透彻，了解也只是少分，这就非常的希有难得。那我们不得受用，不得受用原因在哪里？我们没有行、没有证。行证我们现在也明白了，行证最重要的是什么？是放下。只要没有放下，学得再多都是知解之徒。我们现在叫什么？叫佛学，不是学佛，学佛是有真的受用。只是天天听明白了，搞清楚、搞明白了，用不上力，�