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就像我比喻跟诸位说，这个妄想分别执著三个彩色片遮住你的眼睛，外面事相有没有妨碍？没有。有没有妨碍我们自性？没有。但是这个东西障碍著你，你就会看错，所以是我看错，不是他的错，他没有错。他为什么没错？那个相是虚妄的，刹那生灭了不可得，性是真的，永恒不变，就在相上看到永恒不变，看到是刹那变化了不可得，统统看到。事相不是真的，法性是真的，理是真的，理事都看出来，你心有没有动心？没动心。不但没有分别、没有执著，连起心动念都没有，你才看到是真相，真相叫一真法界。无论怎么变，真的是它变，你没有变，在你的境界里头是一真法界，这就不可思议！你见到真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，你见到实相，你见到真相了，所以你的心是定的，确实见到性。你的性是怎么样？惠能大师讲得清楚，清净，一丝毫没染著，不生不灭。知道什么？「本自具足，本无动摇，能生万法」，没有起心、没有动念。这个现象自然法尔如是，本来就是这样的。
这不是因缘生，不是自然生，《楞严经》上讲的「非因缘，非自然，非不因缘，非不自然」，佛讲了四句，真正是「离四句绝百非」，你自性里面的智慧德相完全现出来了。那么众生，你看到是众生有感，你现的应身，现的应身是跟众生和光同尘，用种种方法帮助他、诱导他回头是岸，帮助他反璞归真。就像释迦牟尼佛一样，现身四十九年，种种言教、种种示现，做出好样子给他看。我们要问释迦牟尼佛有没有起心动念？释迦牟尼佛有没有讲经说法？佛告诉你没有。《般若经》上说得好，谁要说释迦牟尼佛讲经说法，这谤佛，再说释迦牟尼佛示现还是谤佛。释迦牟尼佛有没有示现？现而无现、无现而现，不能说他现，不能说他没有现。说法也是如此，说而无说、无说而说，不能说他没有说，也不能说他有说，为什么？事相上有，理性上没有。所以一切法你就知道了，一切法，我们要用什么样的心去看？非有非无，这才能看出真相。非有非无从自己本身做，事有理无，相有性无，性即是相，相即是性，理就是事，事就是理，这就对了。《心经》上讲「空即是色」，就是说这桩事情，我们体会得还是一句话，一定要放下。不放下，听说，不是自己境界；放下是自己境界，跟诸佛如来境界无二无别。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八二五卷） 2007/9/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1825
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。
前面我们学到清凉大师《疏钞》里讲的，「理事无碍十门」，我们学到第七真理即事，现在我们再继续看第八「事法即理」。理即是事，实际上就是《心经》里面讲的「空即是色」的注解，事法即理就是「色即是空」的注解。《心经》讲得非常简单，看了清凉大师的开导，我们才知道经义深广无际。事法即理这就是本性，本性就是事法，事法当然就是本性。大师给我们说「世间一切事法本无自性，皆由因缘会集而有，举体即是真性，真性之外无事法，般若心经所谓色即是空是也」。事法用现在的话来说，就是宇宙的全体，包括过去未来，佛法里面常讲的十方三世，所谓「横遍十方，竖穷三际」，就全都包括在里面，这里面是什么？这里面是事法。事法从哪里来的？心现的，自性能生万法。怎么生的？世尊在此地给我们讲的是方便语，这要懂。为什么不说真实的？真实的不懂。真实的怎么不懂？真实的无说，真懂的无闻，那这个我们做不到。无说我们怎么懂？那是真说。
真说，实在讲佛经上有句话说，「心性空寂」，这句话是真说。性，性是清净寂灭，惠能大师开悟明心见性的时候说过，「何期自性，本自清净，本不生灭」，这是寂的意思，清净寂灭，这是性。性是真心，心是什么？心是阿赖耶识，心是讲妄心。妄心怎么？妄心是有为法。天亲菩萨跟我们讲《百法明门》，前面九十四法都叫有为法，有为法是有生有灭，有生有灭不是真的，妄的、妄心。心能现相，妄它能变相，相为什么变成十法界依正庄严千变万化？那是妄心在变。所以心是指的阿赖耶识，如果范围扩大来讲八识五十一心所，空，这不是真的。那方便说，这个地方讲的方便说，世间一切事法本无自性，这是真的，这句话讲真的；皆由因缘会集而有，这方便说，不是这样说法你听不懂！
可是佛的方便那个理很深，因方便，你能悟入真实，所以方便的功德很大。也是佛家常讲的「借假修真」，这个方便是假，没有这个假，你没有办法悟入真实。世尊这四十九年一切所说的法，都是假的，都不是真的，这是大乘教里佛菩萨常讲「佛法因缘生」。楞严会上释迦牟尼佛把因缘否定掉，「非因缘，非自然」，那说真的，但是要到相当的程度。因为你已经习惯一切法因缘生，到那个时候你的定慧已经有很好的基础，那佛用这一句话点醒你，破了你的疑惑，智慧就现前，就大彻大悟，你就悟入真实。
我们要问，什么样的境界才能悟入真实？要清净心。清净到什么程度？清净到没有念头、没有妄想、没有杂念，这个时候跟佛菩萨肯定起感应道交。有没有求佛菩萨？没有求，没有求跟佛菩萨心心相印。怎么相印法？佛菩萨的心清净的，他的心纯净，我的心刚刚得清净，刚刚得清净他的纯净就相印，自然就结合，就变成一个。我们举出这个例子，希望你从这例子里细心去体会，自然就成，就变成一个。好像两个水泡，很接近的时候它自然就连在一起，绝不是哪个有意，哪个要附和，不是，法尔如是。
总的理论来说，总的理论原本是一心，这是总的理论，遍法界虚空界一心所现的。心性，佛在经上常用大海做比喻，水泡比喻我们一念不觉，迷了。这一迷，虚空法界。法界有多大？因为自性很大，把自性就变成虚空法界，你要是懂得《华严》教义，大小不二。你一念不觉，马上就有事相，事法这个现相就出现。出现这个相虽然是一个小水泡，但是你在小水泡里面感觉得你跟遍法界虚空界一样大，你不会感觉它很小，大小不二。换句话说，自性里头没有大小，如果有大小不是自性；觉性里头没大小，迷了才有大小。大小从哪来的？从分别执著来的。离了分别执著，什么地方叫大小！
所有一切对立都是分别执著来的，所以对立要是不能放下，愈演愈烈，愈陷愈深，那叫苦不堪言。自性里头没有对立，为什么没有对立？空寂哪来的对立！自性寂没有对立，事法空也没有对立。对立从哪里来的？对立是从你的执著来的，你想想看，纵然有分别，没有执著，不会对立。分别是个妄想，执著也是个妄想，但是，它里头产生对立，产生矛盾，产生冲突，所有一切不善都从这里头产生出来的，所以造业！造什么业？造轮回业。要晓得，执著是轮回心，执著起作用造轮回业，轮回是自己造的，本来没有。自性里头没有轮回，事法里头说实在讲也没有轮回，法性、法相里头都没有轮回，轮回是无中生有，就是一念不觉演变出来的。佛菩萨帮助我们，我们说帮助，其实这个说法是很不切当，我们不能用世间的思惟去体会，那你全会错意思了，为什么？他这个帮助是自然的，没有条件的。我们人常常想，他为什么要这么做，这个念头一起来，烦恼习气现行，能不能得到答案？得不到。
科学家对宇宙，去探讨、去研究，永远不能得到真实，真相永远得不到。为什么原因？因为他没有离开思惟，没有离开分别执著，所以他得不到真相。佛与一些高级宗教他们能够得到真相，跟科学家用的方法是相反的，他不用思惟，他不用分别，他不用执著，他不用研究，心清净到一定的程度，忽然放光就照见了。《般若心经》上「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴就是此地讲的事法，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是精神，这是心法。
万事万物归纳不外乎这两大类，所以佛家用色心两个字就全部包括，不是属於色法，就属於心法。现在科学也是很难得，它也用二分法，精神、物质，精神就是佛门讲的心法，物质是讲的色法。在法相宗里面，物质称之为相分，精神称为见分，阿赖耶的见相两分。见分里