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就像阿阑律国王（即我乳轮王）一样，在最殊胜的福田面前，仅作一点简单的供养，也能获得不可思议的果报。许多公案中都说过，供养诸佛菩萨的功德是非常大的，今生我们遇到了如此殊胜的福田，是相当有福报的。
在供养的时候，应当具足无著菩萨 所讲的六种条件，或印度无著菩萨在《菩萨地论》中所讲的六种条件。也就是，第一、想到三宝具有无上的功德；第二、三宝可以成办无边利益；第三、在众生界中，诸佛菩萨是至高无上的；第四、三宝犹如昙花一样很难出现于世，非常难得；第五、三千大千世界中，唯以三宝作为供养对境；第六、世出世间一切功德的来源就是三宝。
平时不管对寺院供养，还是对僧众供养，大多数人都不具足这些条件。他们供养的目的是什么？为了我获得平安，为了我做事情顺利。当然，遇到一些违缘、困难时，到寺院里烧香拜佛、在佛前祈祷，除了前世不可逆转的定业以外，这也是有帮助、有好处的。我并不是说供养时一定要全部为了利益众生，不能有一点自私自利的心，毕竟每个众生的需求不同，既然三宝是无上功德的来源，通过祈祷，众生的很多愿望都能得到满足。《百业经》及其他经典的有些公案中说，佛陀在世时，许多施主、婆罗门、国王等也会在三宝面前提出各种请求，没有孩子的求子，地方不下雨的求雨，特别贫穷的求发财……除了业力极深重的人以外，只要在三宝面前虔诚祈求，三宝一定有求必应，赐予各种悉地。
总之，大家平时供养时，应在三宝面前这样想：我今生遇到了这么殊胜的福田，一定要在三宝面前好好供养，希望三宝赐予加持，并且接纳我的供品。
丑二、供养彼等之原因：
为什么要供养这些无有主人的供品呢？
福薄我贫穷，无余堪供财，
祈求慈怙主，利我受此供。
〖若有人问：为何不供养自己的财物而供养这些无主物呢？〗自己一分钱也不舍得供养，却将无关紧要的山河大地、大海湖泊作为供养，对自己一点损失也没有，就像现在有些人，叫他供养，他说“不供养、不供养，意幻供养就可以了”，为什么要这样做呢？
原因是这样的：〖由于我往昔没有积累过福德，极为贫寒，除了这些供品以外，我实在无有任何其他可以供养的财物。〗供养的原因有两种：一是自己实在一点财物也没有，为了积累资粮，可以这样供养；还有一种情况，虽然自己有供养的财物，但由于前世没积累广大的资粮，所以即生中福报不够，根本无法买到须弥山、四大部洲、所有的大海湖泊，不像以前的转轮王，现在我们再怎么富裕，恐怕也没有这个福气。香港或南方的一些大老板，自己认为非常有钱，能把整座山买下来，其实那只是一座小小的山，末法时代的众生福报非常有限，即使再怎么有钱，也只能买到几百亩地而已。但是意幻观想与此不同，它的范围更为广大，与实物供养相比，还是有一定的差别。
〖真心诚意想供养您，祈盼唯一利他的诸位怙主为了利益供养者我而纳受这所有的供品。〗正如《药师经》中所讲，诸佛菩萨并不需要这些财物，我们进行供养，佛菩萨也不会得到什么利益，因为他们已圆满了一切功德，不需要这些。那为什么还要供养呢？对我们来说，一方面可以断除自相续中的吝啬心和贪心，另一方面，依靠这种方式供养十方诸佛菩萨等殊胜对境，能很快圆满自己的福德资粮和智慧资粮。
鉴于此，我们在供养时应想：十方诸佛菩萨，我今天观想众多的供品作为供养，请您一定要依神通神变力纳受所有的供品。如果没有这样意幻供养，只是拿一点钱、一点供品去供养诸佛菩萨，恐怕是不足够的。所以，以意缘取大量的供品，然后在心里面供养，这有很大的功德。
有人可能会问：“这种意幻供养，是藏传佛教独有的说法，还是佛经中也有这样的记载呢？”当然是佛经中的记载。对此，寂天菩萨在《学集论》中引用了大量教证进行说明，比如，佛在《善巧方便经》中说：“真正具有善巧方便的菩萨，以慧心摄取十方所有的鲜花、花鬘、妙香、涂香、山河大地等无主之物，供养诸佛，有无量功德。”可见，“无主物供养”不是藏传佛教或印度个别论师的说法，释迦牟尼佛在大乘佛经中也这样亲口宣说过。
还有，在《宝云经》中，佛告诉诸位眷属：“善男子，应以三千世界所有花果等无主物之供品，于昼夜六时中，在十方诸佛菩萨前意幻供养三次，此举具有无量功德，应回向于一切众生。”依靠这些大乘经典的教证，我们很容易看出，“无主物供养”是大乘最甚深的一种意趣，我们在日常生活中应该随时随地行持。
然而，现在世间上却有这样的情况：有些人平时不愿意供养，嘴上说“我心里观想就可以”、“随喜就可以”、“意幻就可以”，但真正让他供养的话，在家里佛像前供一盏灯的舍心也没有，点一根香也舍不得。还有些人口头上说得特别漂亮，“什么都是空性的”、“一定要有大悲心”，但实际上，放生时连买一个生命的钱也舍不得出。有次我见了一个据说有几十亿资产的大老板，他不停地对我说“我们要放生、我们要放生”，当时我很高兴，心想他肯定能拿很多钱，没想到，第二天真正要放生时，他给了一百元……众生根基的成熟程度确实不同，以前我在《旅途脚印》中写过，学院中有些道友吃的、住的都没有，却愿意将自己的钱全部拿来放生。尽管众生的智慧、信心、悲心有差别，但一般来讲，修行不是靠讲好听话就能解决问题的。虽然佛经中也说“随喜与亲自做二者功德相同”、“意幻供养超过了一般供养的功德”，但其中的意思是，如果自己实在没办法供养真实的供品（比如出家人或一些贫穷的佛教徒），那在十方诸佛菩萨或上师面前，可以这样意幻供养，但如果明明有能力、有财物，一点也不舍得供养，只是口头上说得好听，“上师啊！我准备给您供养太平洋、杭州的西湖……”这样的话，不知道上师是什么态度？
我们在十方诸佛菩萨面前，应该凭自己的信心和力量来作供养。没有信心的话，就会认为上师特别贪财。实际上，对于真正的上师和善知识而言，这些财物和供品，他个人根本不会贪执，如果贪执的话，说明他不具足大乘善知识的法相。前段时间也讲了，所谓的“大乘善知识”，如果特别喜欢财产、富裕的生活，根本没有这样的说法。大乘善知识的法相是什么？纵然遇到生命危险也不舍弃大乘佛法，对大乘经典精通无碍，这就是大乘善知识的特点。
现在末法时代鱼龙混杂，善知识与恶知识分不清楚。在这种情况下，作为佛教徒，你们的头脑一定要清醒，观察好以后再供养比较妥当，否则，不但得不到功德，恐怕自己最后也特别伤心。现在有很多人，见到一个刚来的上师就随随便便供养，供养完了又后悔，这样是没有必要的。如果你真的想供养，法供养是最好的。对真正的上师来讲，一个人好好地修行，好好地闻思，这个上师肯定高兴。因为上师传法的目的是什么？就是让所有的众生获得快乐，而获得快乐的唯一方法，就是佛法！
这次我也很高兴，因为除了这里的道友以外，很多对学院和我个人有一定恩德的人，都会有机会听受佛法。我平时遇到他们的时候，虽然很感谢他们的帮助，但只是心里有一份感激之情，或口头上说一声“谢谢”，从世间的角度而言，这样可能报答不了什么。作为一个修行人，报恩的唯一方法，就是让他们听到佛法。我口里讲的这些佛法，都是上师们传下来的，大的错误应该没有，小的错误肯定难免，这不仅是我，任何一个凡夫，在讲经说法时都是不敢保证的。他们如果通过听法，确实得到了佛法上的利益，这就是真正的利益！平时我到一些城市里去，在人群当中见见面、互相说个好话，实际上是没什么利益的；给一些财物、一些帮助，也不是真正的利益。在这个世界上，真正的利益是什么？我认为就是让他们获得佛法的利益。
鉴于这种目的，不管从哪个角度来讲，法供养都是最殊胜的，而且中间也不会产生什么怨恨。世间人就是这样，刚开始跟这个上师关系好时，急着去供养，但过一段时间，这种