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我们遇到佛法之后，一定要从中获得实义。活着的时候，不要浪费自己时间，应该争分夺秒地修行。有些人认为几年后再修也可以，现在有很多事情要忙。这种想法大错特错，生命是无常的，你一生中又有多少个几年任你挥霍？如果没有想尽一切办法修持，你最终定会后悔的。
然而，众生没有察觉这一点，就像森林周围起火了，里面的猴群无动于衷一样，或者地震时房子要垮了，里面的孩童还在跳舞一样，根本不知道有漏的快乐是痛苦之因，什么样的享受、什么样的地位、什么样的美色，从其实质来观察，根本没有任何意义。
这个道理，唯有在佛法中阐明了，其他宗教和世间学问则无法触及。现在有些知识分子，自己认为很了不起，可面对宇宙人生的真理时，一片茫然迷惑，所以你没有什么好傲慢的。老老实实修持无常法，明白人身难得，才能使令你的人身具有价值。
这里虽然是讲生悲心的对境可怜众生，但大家学了以后，不要认为别人很可怜，寂天菩萨说的只是印度众生，跟我自己没有关系，不是这个意思。我们每个人应当反观自己：我这个水泡般的身体何时灭亡？灭亡时有没有一点善法资粮？没有的话，来世能获得人身吗？即使获得了人身，还有福报遇到佛法吗？……这些方面，圣者们在教言中强调得非常清楚，若没有牢记于心并身体力行，那么一千尊佛来到你面前，也没办法度化你。反之，哪怕记住了一个偈颂，并运用于实际生活中，你的一生将会有所改变！
如是诸众生，度日若无死，
今生遭弑杀，后世堕恶趣。
众生尽管如此痛苦，却好像没有生老病死之苦一样，依旧放逸度日。很多人似乎觉得自己不会死，即使死了也不会下地狱，当然这是有原因的，一部分人太愚痴了，连后世的存在都不清楚，而一部分人虽然相信这一点，但因为业力非常深重，每天被八风吹得团团转，没有真正的修行时间。以前的高僧大德有很多深妙的修行方法，而现在的修行人，看得多、听得多，每天都是迷迷糊糊、得过且过，相续中并没有真实的境界。法王如意宝在一首金刚歌中也说：“如今大地芸芸众，整日造恶放逸行，岂曰死亡已远离？难道地狱已消失？”人们造业极其可怕，只知一味保护人类，什么因果概念都没有，这样的生活真的没有意义，还不如早一点离开人间好。
现在的众生一点无常观念也没有，否则也不至于如此懈怠。我们的人身很快就会灭亡，死后并不是像火灭了、水干了一样，什么都没有，而是会随业力的支配前往来世，因此，今生务必要造一点善业，否则来世不堪设想。可是很多人太愚痴了，一直晃晃悠悠过生活，直到有一天，死亡如晴天霹雳般降临到头上，什么准备、什么安排都来不及，满怀遗憾地离开人间。
实际上，对每个众生而言，死亡阎罗卒一天比一天靠近自己，而自己就像夕阳落山一样，一天比一天接近死亡。可是许多人丝毫不觉，每天都睡得很香，放逸得很快乐，从来也不愿行持善法。这些愚昧众生，最终无一例外都要被死神夺去性命，大多数毫无自主地堕入恶趣，感受不可思议的恐惧痛苦。《月灯经》中云：“造诸恶业故，罪报常随逐，由是无明因，死多堕恶道。”
众生在世间上造的善业，的确很少，有时候寺院开法会，很多人都去烧烧香、拜拜佛，但他们的善业都是随福德分，只是人天福报，虽然这也有功德，缘佛陀的微小善举，功德永远不会耗尽，但并不能依此而解脱轮回。这些人没有找到很好的善知识，自己的上师没有宣讲断除轮回根本的善法，而佛教的深奥理论，又不可能自学成才，以种种原因，他们即生中虽然来到人间，皈依了佛门，办了精美的皈依证，也闻到了一些佛法，但断除轮回的法并没有求到。甚至在这个过程中，还以三宝为对境造各种恶业，对上师和道友进行诽谤，最终悲惨地堕入恶道。
所以大家在有生之年，应该要发一种善愿，对人生要有一些安排。寿命是无常的，平时一定要对死亡有所准备，若能尽心尽力修持佛法，死时就不会有很大的后悔了。否则，虽然遇到如佛陀般的上师，也听闻了特别珍贵的佛法，自己也稍微懂一些取舍，可是每天忙忙碌碌、糊里糊涂，把佛法当作耳边风，最后死亡来临时，对后世一点把握都没有，甚至极其害怕，这说明你一生中对修行不重视。如果你对修行很重视，所有的时间用在佛法方面，尽心尽力地听闻佛法，然后去修持，那死亡到来的时候，一定会勇敢面对的！
庚二（行相）分二：一、愿安乐；二、愿成利益之因。
前面讲了对境是可怜众生，现在要缘这些众生作想，这就是一种“行相”。
辛一、愿安乐：
寂天菩萨讲到《智慧品》的最后，以总结的方式发愿利益众生。利益众生有两个方面，一是暂时利益众生，一是究竟利益众生。首先是暂时利益众生，发愿让所有的众生获得安乐：
自聚福德云，何时方能降，
利生安乐雨，为众息苦火？
作为通达了空性的菩萨，或者作为闻思空性获得信解的人，在大悲心的催动下，会发下这样的誓愿：我什么时候才能从自己的福德云中，降下消除一切痛苦的安乐雨，让众生获得身心快乐，熄灭轮回的苦难烈火？
就暂时来讲，快乐有很多种。众生没有房屋，我有福报给他们造房屋；众生没有衣服，我有福报降下妙衣雨；众生没有饮食，我有福报降下饮食雨……当然，假如你前世没有积累过福报，这时可能就“万里无云”，一滴雨也降不下来。有些人很想布施，可是钱包里一分钱也没有，云没有的话，哪来的雨呢？这个时候有点苦恼。
所以我们应该想，什么时候能降下妙雨，熄灭众生痛苦的火？痛苦的火各种各样，有些人没有智慧而痛苦，有些人特别难看而痛苦；有些太胖了很痛苦，有些人太瘦了很痛苦；有些人个子太高了很痛苦，有些人太矮了很痛苦；有钱人有有钱人的痛苦，没钱人有没钱人的痛苦……世间上有各种各样的痛苦，大乘菩萨应该发愿把众生的痛苦接受在自己身上，而自己变成一朵祥云，降下雨水息灭他们的炽热，或者变成一棵大树，以凉爽的绿荫给他们带来清凉。（当然下面在《回向品》中，寂天论师也有种种发愿。）
修行过程中，我们发愿非常重要。大圆满的讲记中说了，每一个修法要具足三个条件：1）但愿众生获得快乐；2）这种快乐由我成办，我来让众生获得快乐；3）为了实现这样的愿望，祈请三宝加持。我们修任何一个法，不能光是字面上了解，不然的话，只是一种学术。就像以前读书时，老师告诉我们树的因是什么样、果是什么样、根是什么样、茎是什么样……这些知道了就可以，没有意识到自己跟知识是分开的。而我们现在学佛是一种内在修养，器世界和有情世界的道理都是在内心解释，这是佛教的不共特点。
20世纪，科学上有三大发明：粒子学、量子学、相对论。就微观世界而言，这是最细微的发现了，而从佛教角度来讲，最细微的东西也是由心的习气造成，整个世界的来源就是心的习气。但这个道理若没有深入佛法，是不可能了解的，所以我们现在所学的，跟高等学校的知识完全不同，原因就在于要跟心结合起来。
一个好的修行人，每次看到可怜的众生，就会生起大悲心，而一个不好的修行人，只会给别人讲理论，实际行动中，他自己没有什么感受，别人也不可能有什么感受。其实，大悲心确实胜于一切，有关经典中说：“菩萨只学一法即可，何为一法？即为大悲心。”有了大悲心，一切修行均可成功，而大悲心的来源，就是知道众生很可怜。最近发生了一些地震，有些人虽然学了《入行论》，但没有起到多大作用，还不如没有学过的人悲心大。外面有些世间人的行为非常感人，有一个伤残人士，他没有下半身，坐在轮椅上用手慢慢推到捐款箱前，将全部的钱都捐了出来，见此情景，在场的人无不动容。还有一个26岁的老师，她是个大学毕业的年轻姑娘，地震中救了13个孩子，最后自己被埋在废墟下面