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现在的很多营养品，我都不敢吃，说明书上写得虽好，好像吃了以后，马上能获得长寿持明的果位，但到底是不是这样呢？有时候我也去了一些工厂，看后心里很不舒服。因为厂长和政府的关系非常好，产品是药是毒也很难说。所以，在某些问题上，大家应该用智慧来观察。
若仅为虚名，失财复丧命，
誉词何所为，死时谁得乐？
如果毫无意义地为了虚名而倾家荡产，为了好听的称号而失去生命，这样单单的名声有什么用呢？人死的时候，美名又能令谁快乐？
有些人为了获得名声，情愿舍弃一切财产。原来有人为了得一个“名誉会长”的头衔，竟然花了32万。其实，“名誉会长”什么权力都没有，光是为了一个虚名，就花了这么多钱，实在是不值得，若用32万为众生做一点利益，那该多好啊！还有些人为了名声，宁可失去最珍贵的生命，假如得不到认可，或者名声一落千丈，受不了就干脆自杀。
若用智慧来观察，名声只不过是一些词句，在生活中没有什么意义。其实，生活和生活的意义应该区分开，生活是什么？就是吃穿住行。生活的意义，则是活在世界上的价值，若能对众生、对社会起一点作用，那你活着就有了意义。
昨前天我给一些大学生开示时说：“你们读书是为了生活，还是为了生活取得实义？这个一定要搞清楚。如果仅仅是为了毕业后找一个好对象，过一个美好的生活，有一个温馨的家庭，那你就错了。这不说我们人类，牦牛也有这方面的需求。虽然它不会说‘我要有个温馨的家庭’，但冬天最冷的时候，我们这里有头黑牦牛，每天晚上都会找特别热乎的地方去睡。所以，跟牦牛比起来，人若只是为了睡觉、吃饭、快乐，活着也不是非常崇高。如果读完书以后，希望为众生做一些好事，现在就发下这种愿，以后一定会实现的。你们作为在家居士，学佛不是为了今生来世的快乐，对凡夫人来讲也有点困难，但自己获得快乐时，一定要想到利益众生，这样的生活才有实义。”
有些人有了名声就愿意活着，倘若得不到，认为还不如死了好。藏族有种民间说法是：“懦夫活一百年，不如英雄活一年。”我家乡有些愚笨的老乡也有这种概念，觉得名声如果受损害，还不如早一点死去，为了保护自己的名誉，一定要和敌人作战到底，没有获得胜利之前，活在世界上也没有意义。这种对名声特别执著的人，仅仅为了一个虚名，也宁愿舍弃宝贵的生命。
其实名声只是一种名称，若没有起到名称的作用，名声再响也没有用。比如说有人叫你“大法师”，但自己从来不会讲经说法，那这种名称也没有意义。或者有人叫你是“大智者”、“大人物”，加上一堆美好的言词，如果自己没有这种功德，这些也只是虚词而已。就算能让你暂时陶醉一会儿，但死时，这些美名又有什么用呢？
世间上有许多明星、歌星、英雄，他们死了以后，身体已经被火化，肯定带不走名声，心随业力而漂泊，即生中非常有名，有成千上万的拥护者，来世却可能沦落为街头乞丐。看过《释尊广传》的人都知道，人生相当无常，尤其前世今生的悬殊非常大，有些人前世一贫如洗，但今生富可敌国，而有些人前世腰缠万贯，后世却穷困潦倒。所以，心完全随业力而转，无法自主地带走名声。
作为一个修行人，特别执著名声的确没有意义。不学佛的世间人整天争名夺利也情有可原，但我们学习大乘佛法这么长时间，如果还是为了名声而蝇营狗苟，没有为众生做任何事情，那学佛就白学了！
沙屋倾颓时，愚童哀极泣，
若我伤失誉，岂非似愚童？
寂天菩萨用了一个孩童的比喻，说明世间人名声遭损时非常痛苦，但在智者的眼中，这是极其愚蠢的行为。比喻是怎么讲的呢？譬如孩童在玩耍时，用沙子堆成一些房屋，他们执为真正的房屋，如果沙屋倒塌了，孩童就会伤心哭泣。以前我在《泰国游记》中，也用过这个教证。当时我去泰国的一个海边，正好有一群孩子在沙滩上玩，开始他们看我穿着红色僧衣有点怕，拼命往别处跑。（不仅是泰国的小孩，泰国有些佛学院的博士生也是这样。有一次，我去参观他们的班级，当时全教室的人都愣住了。他们基本上没有见过这种僧衣，不像现在的汉地一样，穿这种衣服的人太多了。）我坐在那里看大海，过了一会儿，他们有点好奇，就放下恐惧，陆陆续续回来了，继续他们的玩耍。我记得很清楚，当时他们顶着烈日，兴高采烈地堆沙屋、挖沙洞，叽叽喳喳不知在说什么，突然他们的沙屋遭到了破坏，一群孩子特别伤心地哭着，另一群则非常高兴，他们之间发生了天大的变化。
见到这种场面，我自然想起了这个颂词，寂天菩萨当年可能也见过孩童在海边的这些游戏吧！在我们成年人眼里，沙屋本来无有实质，倒塌也可以，建立也可以，根本不值得为此而哭。可是在小孩的心目中，美好的家园已经被毁，一切都彻底完蛋了，所以一直在伤心地哭。由于他们每天都在海边玩，皮肤晒得特别黑，黑黑的脸上掉下的泪珠非常明亮，我觉得特别好看。
后来我也想起了自己小时候。那时我们牧区的小孩没有海边的细沙，就在山上用土堆做成一些房子——“这是你家、这是我家，这是我家的仓库、这是你家的牛圈”，然后用红石头、小石头、白石头开始放“牦牛”。当时我比较调皮，总把别人好的“牦牛（石头）”偷过来，其他小孩就开始放声大哭：“哇！我们的牦牛被人偷了。”然后就扭在一起打架……在海边，我眼前一幕一幕浮现出自己的孩童时代。实际上这是每个人都经历过的，只不过现在大城市里的小孩，玩的都是飞机轿车，而我们那时候的玩具，全部是牛粪、石头、木块。
孩童的这些执著，成年人看来非常可笑，而成年人对名声的贪执，在圣者眼里又何尝不是如此呢？有些人参加选举，自己不幸落选；有些人在宣传过程中，遭人恶意毁谤，事业无法展开；有些人在佛教的团体中，别人对他的看法不好，使其名誉受损；甚至有些公司，被揭露出一些劣迹，直接影响到生意，间接也使工人的工资减少……人们遇到这些时，往往痛苦不已，绞尽脑汁去重建“沙屋”，希望通过各种宣传，令集体的名声或个人的荣誉得以恢复，且越来越高。实际上，在诸佛菩萨和有境界的修行人看来，这些名声全部是虚假的，跟小孩游戏一样没有意义。
在世间八法 中，就包括了对名声的执著，这是一般人很难舍掉的。以前上师如意宝曾说：“世间上的人，要么贪执财物很厉害，要么贪执名声很厉害。我现在已经到了晚年，世界上很多人都知道我，该有的名声都有了，我一点也不希求这些，所以我修行不是为了世间八法。”有时候上师也给我们做这方面的开示，在座的老道友应该记得吧。
作为一名佛教徒，如果不想着帮助众生，整天都是搞世间八法、宣传自己的名声，那是值得惭愧的。因此，大家以后一方面尽量不要自我宣传，另一方面，名誉一旦受损时，也不要伤心难过，对别人生嗔恨心。世间上的名闻利养，跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时，倘若为此而哭泣，在智者的眼里，这是一种幼稚可笑的行为。
丑二、不应喜之：
声暂无心故，称誉何足乐？
若谓他喜我，彼赞是喜因？
受赞或他喜，于我有何益？
喜乐属于彼，少分吾不得。
此颂是讲对赞叹不应生欢喜心。世人为了荣誉不辞辛苦，假如得到一点赞叹，就非常欢喜。比如别人说“你的功德不可思议，你是世界第一慈善家”、“你智慧第一、神通第一、神变第一”，作为一个凡夫人，听到了这些当面吹捧，内心自然有一些得意。但以智慧来观察，这没什么值得高兴的。
为什么呢？因为赞叹词是刹那性的，一会儿就销声匿迹、无踪无影了，所以从时间上看，贪著它并没有意义。同时赞叹声是无情法，它没有想赞叹你的心，与水声风声没有区别，犹如空谷声一般，只是耳根的影像而已。别人说你很了不起，乍听之下可能有点高兴，暗想“我真的很了不起吗？”但用第二个念头来分析，刚才的话犹如空谷声一样，没有什么可欢喜的。
我们现在所学习的，是平息世间八�