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听说最近我们附近的一个地方，有个身着袈裟的人，拿刀子杀害了别人。这样的事情，末法时代频频出现，他们只不过外表穿着佛陀的僧衣，内心中根本没有安忍的境界。作为一个修行人，不要说用刀来杀别人，即使生起了这样的念头，也没有比这更惭愧的事情了。
所以，我希望大家应该发下坚定的誓言：即使遇到再大的违缘和困难，永远也不害众生，何况说是杀人了。众生的生命那么宝贵，所有的事物中，再没有比这更珍贵的了，我们大乘佛法不讲条件，就算有一些相似的理由，也绝不能害众生的生命！
若为嗔渔夫，利钩所钩执，
陷我入狱篓，定受狱卒煎。
一旦被嗔恨的渔夫投下利养的铁钩所擒，定会陷身于地狱之篓中，被狱卒们丢进油锅里煎炸。
此颂字面上比较好懂，作者用了一个生动的比喻来说明嗔恨的过患：整个轮回喻为延绵不息的江河，渔夫是魔王波旬派来的嗔恨为主的五毒烦恼，五欲妙乐犹如钓鱼所用的诱饵，地狱好比小口大腹的装鱼篓，渔夫钓到鱼之后，便毫不留情地把它扔到油锅里煎炸。
在江河湖畔，我们常可以看到渔夫钓鱼，当鱼儿在水里游来游去时，受不住诱惑去吞食诱饵，于是便为铁钩所中，被渔夫拉上岸甩在热沙上，怎么蹦跳挣扎也没有用，只有被装进篓子里，等着受热锅煎炸的悲惨命运。同样，魔王波旬每天以世间欲妙为饵，对众生发出贪嗔等五种毒箭，自己一旦不小心中箭，以嗔恨心造了极大恶业，那时不得不堕入地狱的篓里，感受无量劫的剧烈痛苦。
所以，堕入地狱的根本因就是嗔恨心，《正法念处经》中云：“众生堕地狱，其因大嗔恨。”如果不想感受地狱的痛苦，一定要对治嗔恨烦恼。根索曲扎在《妙瓶》中也作了详细教诫：“我们在日常生活中，无论遇到什么样的对境，千万不能以恶意作损害，也不能以恶意说别人的过失，始终要以慈心、悲心、爱心来拥抱整个世界，以宽容心对待所有的众生。”这些教言说起来比较简单，但实际上真正遇到违缘时，能不能用上就看自己的修行了。
众生真的非常可怜，在无边无际的轮回苦海中，像鱼儿一样四处游荡，总是找不到正确的方向，好不容易认定了一个，结果却被贪欲嗔恨的铁钩所擒，无数劫中不得解脱。大家现在获得这么好的人身，遇到这么好的佛法，犹如百日中获得一顿美餐般，一定要好好利用这个机会，若因为愚痴而白白浪费了宝贵人身，再没有比这更遗憾、更可惜的了。
我们学习大乘佛法的人，不要追求一些相似的道理。现在的人，经常求相似的法、相似的名声，尽执著一些表象上的东西，而对佛教的取舍真理，好多人都漠不关心。这种风气若不及时改变，佛教只有名存实亡了，不一定能在世间上闪闪发光。佛教的本质，是令一切众生得到不可言说的利益，但是行持佛法的人，有些不懂得佛法，有些不太重视因果，这两种人经常毁坏佛教，间接也损害了很多众生的相续。
所以每个人寻找修行方向时，一定要先寻找真正的善知识。很多人刚学佛时，有人说这个好，有人说那个好，他就像站在十字路口一样不知所措。那天我在南方时，听到有个人诉苦说：“好多人说这个上师好、那个上师好，但真正依止了之后，别人又说这个上师不好、那个上师不好……”她说得也对，现在很多人没有观察能力，别人说好就跟着去，说不好又跟着诽谤，这样故意造业也没有多大意义。
作为大乘修行人，我们应以利益他众为主，自己给自己宣传、为自己的利益做事情，这样不太好。我非常希望藏传佛教的有些大德，到汉地不要仅仅为了个人的利益，应该有一颗帮助众生的善心，常到贫穷地方去帮助可怜的人，看到没有读书机会的失学儿童就慷慨解囊，依靠各种途径来利益他们，这就是佛法的利他精神。世界上有这么多佛教徒，倘若每个人都发心帮助他人，佛教的威望和地位自然而然会提高。但现在很多人想的只是自己获利、宣传自己，这样做对众生有没有利益也很难说。因此，大家首先要懂得佛教的真理，了解它的本质到底如何，了解之后尽量弘扬这种精神。
壬二（破嗔于自己与亲友行善作障者）分二：一、破嗔于世间法作障者；二、破嗔于福德作障者。
癸一（破嗔于世间法作障者）分二：一、阻碍赞誉者并非有害；二、将阻碍赞誉者视为有益。
子一（阻碍赞誉者并非有害）分二：一、赞誉无有利乐；二、不应喜之。
丑一、赞誉无有利乐：（别人的赞叹实际上没有利益，不要太执著这种名声。）
受赞享荣耀，非福非长寿，
非力非免疫，非令身安乐。
世间上的人非常执著赞美和荣誉，“人活着应流芳百世”、“名乃天禄”等这些说法，充分体现了名声在他们心目中的位置，为了提高知名度和威望，这些人可谓殚精竭虑、不择手段。而大乘行人对名声的态度，则是不破不立，一个人若有智慧、有能力、有利他心，名声自会像玛拉雅檀香的香味般遍于十方，任谁也无法阻挡。但若有人无端加害，令自己的名声扫地，为此生嗔也不应理。
不管从因明、中观哪个角度讲，名声和荣誉虚无缥缈，根本不存在任何实义，它到底能带来什么利益呢？名声如果能带来福如东海、寿比南山，那追求名声也未尝不可，但实际上你再有名声，最后离开人间时，延长半天的寿命也不可能。现在的那些明星歌星，生前虽然风光无限，但死时也跟平常人一样，名声起不到丝毫作用，无法增加自己的福德寿命。那名声能否让你身强力壮、无病健康，带来身心上的安乐呢？也不可能。除了一些虚妄执著之外，它没有任何实际意义，故为了名声而绞尽脑汁，整天苦思冥想，完全是一种愚痴之举。其实树大招风，没有名声最好，修行人理当默默无闻。
有些人可能想：“为了弘法利生，我必须要有名声，不然我一个默默无闻的人，怎么像高僧大德那样广度众生呢？”那也不一定。如果你真的有慈悲功德，威力的光芒自然会普照十方，我们藏族有句俗话：“纯金即使埋在地里，也会发出灿灿金光。（挖金者通过仪器探测，很容易发现哪里有金。）”高僧大德无论隐居何方，不需要宣扬自己，有缘弟众也会如蜜蜂般云集。所以，真正的名人，从来用不着自我宣传，而那些自我宣传的人，往往不是真正的名人。
其实有名声也不见得是好事。以前上师如意宝讲此颂时，引用过贡塘。丹毕准美尊者的一个教言说：“名誉的雷声阵阵地响起，福报的云雾渐渐地消散。”所以，福报不太大的人，名声轰动一时之际，很可能像秋天的苍蝇一样，马上就要不行了。
然而，世间上不明此理之人，对名声的追求特别过分。有些人在单位里获得一些奖，到台上领奖时激动得直哆嗦，说话也语无伦次，好像马上要哭起来了。去年有一个宗教会议，几个出家人也是得了奖，他们领奖时特别兴奋，光光的头上一直散发着喜气。实际上作为出家人，若对名声看得过重，到底有没有看破世间，这方面也值得观察。
现在是末法时代，有些出家人很喜欢名声，经常宣扬自己，自己写传记，或找旁人写传记。很多人也叫我帮他们翻译传记，但除了一些公认的大德以外，谁的传记我都不翻译。我们佛教徒何必宣传自己呢？佛法如是的殊胜，只要宣传佛法就可以了，希望大家以后不要帮人写传记，说他是第几世的活佛，是某某高僧大德的转世，这对众生有利还是有害，真的非常难说。我们现在需要宣扬的，就是慈悲菩提心。至于个人的宣传，好也可以，不好也可以，修行人本应舍弃今世。
我们每次放生时，经常有人发一些介绍资料，说某某上师是如何如何，希望你们以后不要发了！这次学习《入行论》，是为了大家创造一个学习的环境，并不是用来宣传、化缘的场所。如果你要搞这些，最好不要参与我们的团体，你搞你的世间法，我们默默无闻地学习佛理，哪怕一个众生将本论学得善始善终，我们也是随喜无比，除此之外没有其他目的。至于一些神通和宣传，这是我们不搞的，的确没有任何意义。如果对人类和平、弘扬佛法做出不可磨灭的贡献，如获得诺贝尔和平奖、医学奖，这种名声我也非常随喜。但�