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不一会儿，众弟子回来，见上师倒于血泊之中，大吃一惊。没有证到法忍的，果然怒火中烧，要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝，他竭力用微弱之声劝阻道：“行刺者早已远去，原谅他吧，他是被妄心愚见所驱使。我已到暮年，终有一死，冤冤相报，必无了期。佛法讲的是无我、能忍，我要你们宽恕他！”说毕，瞑目而寂，面无一点憎恨之色。
可见，真正的高僧大德，纵然受到生命危险，也从来不怨恨别人。从他的弟子也可以看出，得到法忍的不会生嗔恨心，而未得法忍的，在违缘面前根本控制不住情绪，但这种做法上师并不愿意，即使倒在血泊中，也是劝他们不要报仇。
佛教历史上，圣天论师的圆寂，大家还是应该深思。当我们的亲人和上师受到伤害时，自己会怎么样对待？这是个非常关键的问题。前不久，有位出家人的弟弟被杀了，他听到这个消息后怒不可遏，准备还俗找凶手报仇。如果他受过大乘教育，此时就变成一纸空文了，对他相续没有任何作用。学习这部论典的人，大家也应该想一想：“如果我的父母、我的上师今天被坏人害了，而且还杀了他，这时候我该怎么办？”
当然，有些人不要说杀自己的亲人或上师，就算是说一点过失，他也忍受不了，马上跟别人打起来。这非常不合理！昨天《亲友书》的教证说，不管是为了任何人，最好不要造恶业，因为，地狱的果报，他人是无法分担的。《四百论》中亦云：“如王分权利，不能分罪恶，智者谁为他，自摧毁后世。”意思是说，国王虽有能力分配财物与权位，却无法分配自己所造的罪业，真正了知因果取舍的智者，谁会为他人造业而摧毁后世的安乐呢？因此，不管是为了什么样的对境——我的国家、我的民族、我的上师、我的寺院，都不应该造恶业。
有些人平时修得不错，可是一遇到关键问题，经常奋不顾身，为他而造恶业。以前在“文革”期间，有些上师为了自己的民族、为了自己的佛教，亲手杀了很多人。表面上看来，他的出发点是为了佛教，但实际上是不合理的。佛教的兴盛毁灭，自有其特定因缘，倘若为此而伤害众生，绝对不是大乘的行为。这一点，从颂词中也看得出来，至于引申的意义，大家理应再三去体会。
子二（不畏损害之安忍）分三：一、怨敌不应为嗔恨之对境；二、是故断除嗔彼；三、为断嗔而除贪。
丑一（怨敌不应为嗔恨之对境）分三：一、与无情损害相同；二、与嗔者罪业相同；三、害由业生故不应嗔敌。
寅一、与无情损害相同：
怨敌的损害与无情法的损害相同，但我们偏偏对怨敌生嗔恨心，对无情法却不生嗔恨心，这是不合理的。
情与无情二，俱害诸有情，
云何唯嗔人？故我应忍害。
无情法与有情二者，同样都会伤害我们，为何对无情法不生嗔恨心，却单单嗔恨有情呢？作害者明明有两种，只挑一种加以嗔恨，另一种却听之任之，这也太欺负“人”了！
比如一个人拿棍棒打你，你不会嗔恨棍棒，却恨使用棍棒的人；走路时，有人拿石头砸你的头，你对石头不生嗔恨，却对扔石头的人恨得咬牙切齿。但如果山上滚下一块石头把你砸了，你对山不嗔恨，对石头也不嗔恨，只会怪自己运气不好。
或者遭受洪水狂风等天灾人祸时，自己的房子被水淹没、被火烧掉，你不会与水火不共戴天，但如果是一个人烧了你的房子，那你肯定耿耿于怀、念念不忘，千方百计想要报仇。同样都是伤害，为什么态度如此不同呢？这就是众生的习惯使然——对无情法的损害不生嗔，对有情的伤害却拼命想报仇。其实这完全是一种愚痴，如果你真的要生嗔，对无情法也应该生嗔，你若只对有情生嗔，那是否意味着有情的伤害令人痛苦，而无情的伤害不会痛苦呢？
有些人辩驳道：“之所以对有情生嗔，因为他有故意害我的心态，而无情法却没有。”这种想法也不对。前面已讲过，有情害你实际上也不是故意的，他是在因缘催动下不得不做，这完全是因缘的产物。一个人侮辱谩骂你，若详细观察的话，语言来源于口腔等器官，操纵这些器官的是心识，而操纵心识的是业和烦恼。业和烦恼也是一种缘起，胜义中它的本体是空性，世俗中是自己以前害过他，种种因缘聚合后，所以今天他反过来加害你。
那害你的“人”又是什么呢？就是四大五蕴的聚合。按照《俱舍论》的观点，很多法聚合于一处即称为蕴。所谓的色蕴，聚合了因色、果色、显色、形色等无数微尘。受、想、行、识四蕴，也是众多法的聚集体。可见，所谓的“人”，完全是由诸法拼凑而成，根本找不出实有的本体。在这一串因缘中，应该嗔恨谁，大家应该详细分析，不能不问青红皂白，乱发脾气。
我们今后遇到他人的损害毁谤时，应该用上《入行论》的这些教言。如果做不到，我每天在课堂上不厌其烦地讲，你们表面上也是在洗耳恭听，实际上只有一点闻法功德而已。但我相信不会这样，因为此处所讲的内容，全是寂天菩萨为主的高僧大德们智慧和悲心的结晶，在这些金刚语中，显现了许多甚深窍诀，依靠这些窍诀，心相续会得以改善。这样一来，凡是受过大乘教育的人，遇到别人加害时，行为肯定与众不同。
当然，正在听课时，你们行为可能好一点，因为热气还没有退，这几天跟人相处也比较和睦。前段时间我讲《正知正念品》时，大家好像整天都具足正知正念，经常观察自己的心，这种味道两三天内不会消失；现在正讲《安忍品》，很多人不管遇到什么样的伤害，自己也能忍下来、不生嗔恨心，甚至故意去找脾气不好的人来磨自己。现在有些人特别苦恼，为什么呢？因为找不到脾气不好的人。但讲完这一品以后，他可能就不敢这样了。
寅二、与嗔者罪业相同：（嗔者的罪业，实际上跟害者的罪业相同。）
或由愚行害，或因愚还嗔，
此中孰无过？孰为有过者？
怨敌由于愚昧而作加害，你因为愚痴而生嗔恨心，这两者之中，谁没有过失？谁有过失？很明显，两者同等具有过失。
怨敌对前后世、业因果的道理一无所知，不知道害了别人，果报必须自己承受，所以发起嗔害心损恼对方，这是一种很大的罪业。而你在遭受损害时，不但不修安忍，反而以嗔恨心以怨报怨，既损害自他一切相续，又摧毁无始以来的善根，后世堕入恶趣受苦。如果划一条标准线，你们两者谁没有过失？一个是不懂因果害他人，一个不懂因果生嗔恨心，双方都在造恶业，同样都有过失。
按照世间的判断方法，一个人不懂业果打别人，被打者虽没有还手，却生起极强烈的嗔恨心，打人者肯定有过失，而被打者嗔怪对方是合理的。但按大乘标准来衡量，被打者若没有生起嗔恨心，可以说他没过失，倘若他生起嗔恨心，我是法官的话，判决这两者都有过失。因此，我们遇到他人损恼时，应详细观察自己有没有嗔恨心，如果有的话，就没必要到上师那里告状：“某某人很坏！我在路上碰到他时，他狠狠地打我一下。”一边哭，一边气得满脸通红，这样你也有过失。别人打你可能只是开玩笑，而你真实生起了嗔恨心，自己的善根都已经摧毁了。
此处寂天论师要求我们：不管遇到什么样的对境，都不应该生嗔恨心，更不能去害众生。两个道友互相吵架，如果都生起嗔恨心，二者都有非常大的过失，那出手打人就更严重了。因为我们发了菩提心，应当如何对待众生，菩萨戒中有明确规定，但修行不好的有些人，守持这一点也非常困难。其实，若连显宗大乘的梯阶都没过关，密宗的三昧耶戒、自他境界现为本尊相等，暂时更没有资格谈了。
大乘佛教中最关键的修法，就是不能以牙还牙、以怨报怨，这种世间行为在大乘中是不提倡的，如果别人害你，你面不改色地安忍，这才是一种修行。为什么释迦牟尼佛如此伟大？因为凡夫人做不到的，他完全做到了。凡夫人遇到这些逆境时怎样对待？诸佛菩萨又是如何？正如刚才讲的圣天论师，别�