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、调柔的行为感化了无量众生。但现在有些人却认为身语的威仪并不重要，内心的证悟才有意义，身体成天疯疯颠颠的，语言也是胡说八道，这样完全失去了佛教徒的形象。所以大家在这方面应该值得注意。
下面以比喻进行说明：
水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，
故成所欲事，能仁如是行。
此处所讲的三种比喻——水鸥、猫、盗贼，都是悄声潜行，以达成自己所求之事。同样的道理，发了菩提心、守持菩萨戒的大乘修行者，也应该向猫学习、向盗贼学习、向水鸟学习，（向猫学习的话，天天抓老鼠，盗贼怎么偷东西我们也怎么行。开玩笑，不是这个意思！）一言一行都要做到如此寂静，不要像疯狂者般野蛮粗暴。
水鸥，是生活在海洋、江河、湖泊上的水鸟，通常以鱼类为食，在天空飞或水面游时，动作悄无声息，不会惊动水中的鱼儿。猫，不管是窜到墙上、卧在草丛中，还是蹲在角落里，都不会发出任何声音，连走路也非常轻盈。我们藏地有种说法：“猫在角落中睡着，它的爪子不睡。”猫在睡觉时，爪子一直在动，想抓老鼠，最机警的老鼠也很难发觉它。
盗贼，不知道你们有人当过没有？他偷东西时蹑手蹑脚，很难被人发现。以前有位石屋禅师，一次他的禅房里来了小偷，他发现后问道：“你是干什么的？”“我是个小偷。”“你在这里做什么？”“我在悄悄地偷东西。”“哦，那你前后偷过多少次？”“数目搞不清楚，反正偷了无数次吧。”“你始终都不能满足吗？”“不能。每偷一次东西，两三天内可以满足，然后又不满足了。”小偷又反问：“那法师你呢？偷过东西没有？”“偷得不多，只偷过一次。”“你偷一次就不想再偷了？可不可以教我一下！”禅师听后，马上抓住他的胸口对他开示，小偷当下开悟。这是禅宗的一个公案。《米拉日巴尊者传记》中也记载，米拉日巴尊者晚上睡觉时，一个盗贼在山洞里摸来摸去，他察觉后放声狂笑，说：“我白天都找不到东西吃，你半夜三更的又能找到什么？”所以，盗贼为了成办自己的利益，行为是非常寂静的。
既然这三者为了自利，行为都如是的寂静，那我们为了成办一切众生的利益，这样做就更不用说了。大家不要认为行为寂静不是很重要，倘若自己行住坐卧如理如法，对心的证悟、心的调伏有非常大的帮助。鉴于此，佛陀经常在大小乘经典中，特别强调修行者的威仪。
作为发了菩提心的人，做事情不能像没有学佛的人一样吵吵闹闹，吃饭、走路等方面，世间人没有这样的教育，但我们修行人有。有时候看某人的行为寂静，也知道他肯定学过戒律，或者受过菩萨戒。跟世间人比较起来，真正的修行人，一举一动截然不同。所以，大家千万不要认为大声说话没关系，走路随便跑也无所谓，倘若小的威仪经常违犯，大的学处也很难守护。《涅槃经》中云：“莫轻小过，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。”若不重视身口意方面的简单威仪，好的修证是搞不上去的。
尤其在寂静的地方，说话、走路一定要注意，尽量不要影响其他道友。我平时经常问一些人：“你旁边的某某道友对你修行有没有影响？他平时都在干什么？”有些人说：“啊，这个人真的很好，每天除了念佛以外，家里就像没有人一样安静。”有些人则不尽相同，家里每天人来人往，来的人也是不三不四的。所以在这里我给大家提两个要求，一是不要以不如法的行为来影响他人，另外，自己说话、走路、做事情，不要大声喧嚷，否则对整个清净的道场有一定的影响。
前一段时间，学院里开出租车的人，可能是学大城市吧，经常在路边嚷嚷：“到色达，到色达”、“到炉霍，到炉霍”……以前我去拉萨、成都时，也经常听到有人这样吆喝。昨前天要求他们开个会，以后在学院里不能这样大声喧哗，不然的话会影响很多地方。大城市里有这样的声音可能无所谓，但在清净的道场中，这些还是有一定影响。世间中有时候也是这样，楼上的人如果没有道德，经常吵吵闹闹的，对左邻右舍尤其是楼下的人会带来很多麻烦。因此，不管处于什么环境中，我们既要想到自己，也要想到别人。
寅二、必定随顺他众：
宜善劝勉人，未请饶益语，
恭敬且顶戴，恒为众人徒。
此颂有两种解释方法：第一种，从三层意思来解释：我们应善巧劝勉别人行善断恶；对未受委托也善意劝诫的饶益语，自己应恭恭敬敬地顶戴接受；作为发菩提心的人，恒常以徒弟的身份去恭敬身边每一个人。第二种，从两层意思来解释：对于善巧劝勉他人行持善法的人，或者未受委托也心甘情愿利益他众的人，都要恭恭敬敬地顶戴，恒常恭谦地做他们的弟子。
“宜善劝勉人”一颂也有两种解释：一是应随顺他人对自己的好言相劝。比如有人劝你不要造恶业、不要杀生、不要说妄语，认认真真地学习佛法，这时你应虚心接受，不要想：“这个人在说什么啊？他连自己都管不了，还想教训我！”别人好心好意地劝你行善，真的非常不容易，所以一定要恭敬他。
另一种解释是，我们劝他人行持善法时，应当具足善巧方便，说话不能太直了，否则会伤害别人的感情。现在的社会中，做事情需要一些善巧方便，本来你心里想的很好，但如果别人不能接受，暂时可通过其他途径来进行劝勉，这样才能让他真正获得利益。
当然，像佛陀那样的善巧方便，我们现在是没有的，佛陀不管度化哪一个众生，都有非同寻常的方便方法。以前摩登伽女爱上阿难后，用恶咒迷惑阿难不成，第二天便穿着新衣、挂着花鬘，站在路上等阿难。一见到阿难，她就一直跟在身后，不肯离开。阿难没有办法，回到精舍告诉佛陀。佛陀把摩登伽女叫来，说：“阿难是个有修行的人，要做他的妻子，必须先出家修行一年，你愿意吗？”“我愿意，佛陀！”摩登伽女觉得佛陀真慈悲，这么容易就成全她，不要说出家一年，出家一万年也可以。（开玩笑，这是我加的！）为了做阿难的妻子，摩登伽女非常高兴地剃发染衣，做了比丘尼。她很热心地听佛陀说法，在比丘尼的僧团中，和众比丘尼共同过着出家生活。摩登伽女的欲海情心一天一天平静下来，出家还不到半年，便知道过去的行为是可耻的。她很后悔，跪在佛陀座前流泪忏悔，最终在佛陀的教化下，证悟阿罗汉果。所以，像佛陀那样调化众生，我们末法众生也很难做到，但一般来讲，劝人行善时应该有一些善巧方便。
“未请饶益语，恭敬且顶戴。”有些人虽然没有受人委托，但好心好意为你的修行进行劝告，宣说一些道理，对此自己理应欣然接受、恭敬对待。现在有些地方的道友非常负责，经常宣扬佛法劝人行善，有人就觉得他多管闲事：“为什么总打电话让我学习佛法，我跟他又没什么关系。”千万不能这么想！在这个世界中，别人让你做坏事，你很容易被迷惑，觉得他的话言之有理，每天都是跟着他。现在好不容易有人劝你行持善法，在这种情况下，自己应该乐意接受。以前上师讲过：“在这个世间中，如果别人劝你行持善法、断除烦恼，这种语言一定要接受。”善天论师也说：“凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，故而应当赞叹。”所以不管别人通过什么方式让你行持善法，你一定要欣然接受、恭敬顶戴，不要随便置之不理。
“恒为众人徒。”恒时成为他人的徒弟或奴仆，世人经常说“我们要当人们的公仆”，作为发菩提心的人，时时都要虚怀若谷，愿意接受别人的意见。萨迦班智达也说：“智者知识虽渊博，亦取他人之微德。”如果经常学习他人的长处，把所有的众生都当作善知识，修行必定日进千竿。不管是有智慧有地位的人，还是一般的普通人，乃至特别可怜的人，见到后都应把他们当作自己的老师，有了这种心态，你修行的境界会非常了不起。
然而，现在很多人并不是这样：看到上面的领导，就恭敬得不得了，在他面前磕头也可以；看见自己的下属，就傲气冲天、不可一世。这种行为不合理。任何一个众生，都应把他当作自己的上师，这就是一种修行的境界。宣化上人也讲过：“我是一只小蚂蚁，愿意住在