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这里寂天论师显现上也是在佛陀面前恭敬地顶礼。当然，有智慧的人，不仅会在真正的佛陀面前顶礼，诚如《亲友书》中所说，就连木头雕刻的佛像，他也是非常恭敬地去顶礼，这是有智慧人的一种选择和行为，以上是顶礼佛尊。
下面讲顶礼佛法。佛法是怎么解释的呢？〖所谓的“法身”，如《宝性论》中云：“当知法身有二种，法界极清净本体，以及依彼之等流，宣说甚深种种法。”〗《宝性论》是这样讲的：法身有两种分类，一种为“法界极清净本体”，也就是佛陀各别自证智慧的对境——一切万法的法性，叫做本来清净的法身（证法）；另一种为“以及依彼之等流”，即依靠证悟法性为同类因（等流）而宣说的显宗密宗三藏十二部经，这称为教法法身（教法）。因此，所谓的“法身”分两个方面，一是证法法身，一是教法法身。
什么叫“证法法身”呢？就是我们自相续中所证得的佛陀的境界，从世俗的角度来讲，大家每天早上六点钟修行，如果这时候你的相续中生起一个菩提心，一个悲心，一个对三宝的恭敬心，这就叫证法法身。产生它最根本的等流因是什么呢？就是善知识所宣讲的佛法，或者佛陀及后来高僧大德们所留下来的典籍，这些都属于教法法身。所以，这里的“法身”从表面上看来，好像是法、报、化三身里的法身，似乎我们顶礼了善逝如来后又去顶礼他的法身，而法宝在颂词中没有体现。不要这么认为！因为真正的法宝，按照大乘《宝性论》的观点来讲，是灭谛和道谛（证法），也就是说，断除了所有烦恼，现前了我们本来清净的本体，叫做“灭谛”；依靠什么样的方式来断呢？依靠五道十地的三十七道品，或者依靠方便方法来断，这个叫“道谛”，所以法宝也叫灭谛和道谛。以前我们讲《俱舍论》有关三宝的问题时，也分析过小乘有小乘的三宝、大乘有大乘的三宝，他们各自的对境有所不同。
〖按照此论中所说，证法的法身是与法界、具二清净无漏的智慧无二无别。〗证法法身，实际上是与如来各别自证所证的法界无二无别的体性，也叫做本性身。〖教法的法身是指就二谛而言的一切甚深、种种教典法门，这些是法宝。〗教法法身，是指胜义谛和世俗谛所摄的一切论典和经典，比如宣说胜义谛方面的般若空性，宣说世俗谛方面的因果缘起，如《百业经》、《贤愚经》等等，这些都包括在教法法身当中。所以，我们顶礼的对境是什么呢？就是众生相续中的证悟境界（这是证法法身），谁的相续中有菩提心、有出离心、有空性的境界，那么我们一定要顶礼，因为他是真正的菩萨、真正的阿罗汉。还有，世间中能宣说这些证法的文字、语言、经典等等（这是教法法身），我们也应该值得顶礼。
因此，世间上的佛宝指的是什么呢？以前是断证圆满的释迦牟尼佛。那现在代表佛宝的是什么呢？就是每个寺院里面供的这些佛像。作为佛教徒，不管到了藏传佛教、汉传佛教，还是南传佛教，凡是以释迦牟尼佛为主的十方诸佛菩萨的像，我们一定要恭恭敬敬地去顶礼，这是佛教徒的一个基本行为。
至于法宝，刚才也说了，包括宣说二谛的语言文字。有些人看见《金刚经》就认为“这是应该恭敬顶礼的”，但是看见了南传佛教的经典，“唉，算了，这不是我学的东西，我不顶礼”，见到藏传佛教的佛典也不去恭敬，这种分别心非常不好。不管藏传佛教还是南传佛教，只要是佛陀传下来的清净法门，我们不应该分别宗派。很多人的思想范围非常狭窄，这样势必对自己的修行有一定危害。既然寂天菩萨那样了不起的大成就者，也在众生面前示现对所有的教法证法都恭敬顶礼，我们相续中有什么样的境界自己也应该清楚，又有什么理由不顶礼法宝呢？
这些教言学完了以后，大家应该有个这样的决心：不管以后看到什么样的佛像，我一定要顶礼！若能如此，不管我们朝什么寺院，都会对自己有很大的帮助。我曾听一个居士说：“我是汉传佛教的，我在我的寺院里经常恭敬顶礼，但去布达拉宫的时候，只是为了参观而已，包括在觉沃佛像面前，我也没有顶礼过。”他好像觉得自己非常伟大，但我觉得不是这样的，由于自己的分别念比较重，再加上比较愚痴，在拉萨的觉沃佛像和那么多具加持的佛像面前一点都不顶礼，自己好像胸有成竹，认为学过一点汉传佛教是很有把握的，这也不一定！
我们有些修行人认为自己很有把握，但实际上也不一定真有把握，有时候这种傲慢心特别可怕。前两天有个人给我打电话，她说自己已经学佛十多年了，现在不用学什么显宗的论典了 。当时我觉得也是挺不错的，很佩服她。第二天又来一个电话，看是她的电话首先不想接，但后来一直在响，不接也不行，于是就接了。一接电话，没有人的说话声，一直是哭声，我问：“你怎么了？你要说话呀。”后来她慢慢地说出来了，她说：“我今天非常非常的痛苦，虽然我很痛苦，但是我一点都不恨我的丈夫。”我问她到底是什么事。她哭了很长时间，然后说：“我今天对他讲，我现在已经学佛十多年了，你有什么隐秘的事情可以跟我说，我的境界还是很不错的，你一点都不用担心！”他说：“我本来不想说的，一直都瞒着你，但你既然这样说了，希望不要不高兴，这也是你自己承诺的。我在外面有别的女人了！”听了这话以后，她说：“我一点都不生气，我非常理解，但我们原来特别痛苦、特别穷的时候如何如何，现在我该怎么办？我想出家……”虽然她说一点不生气，但从她的语言来看气得不得了，她说很想出家，我说：“你还是冷静下来，暂时不要出家，所谓的出家不是这样的。只不过你昨天说你的境界非常高，现在不用学习了，但从刚才的话来看，可能还是需要学吧。”确实，许多诸如此类的佛教徒有时候认为自己不用学了，好像什么都懂，但你只学一个宗派的一些法门，这个法门学得究不究竟也不好说，如果学得不是很好，那就一定要学，不仅要学，而且还要修，否则，仅仅依靠佛法的一些道理，想摧毁自相续中的烦恼是非常困难的。我等大师释迦牟尼佛在《三摩地王经》中讲过：我给你们宣说了解脱的法门，但说完后你自己一定要修持，没有修的话，就像病人拿了很多药但没有吃，不能对病起作用一样，这些法也无法对治我们相续中的烦恼。
在座的大多数人对佛法都有一定的理解，但是自己没有修的话，佛法是佛法、自己的相续是自己的相续，就像《开启修心门扉》中所说，人和佛法之间的距离可以过一匹马，如果是这样的话，我们的相续就会与正法背道而驰，根本不能相应。因此，不管你听到什么样的佛法，都应该经常对自己的相续作一些串习，这就是所谓的修行。依噶当派的教言来抉择，修行可分为两种：一是观察修，一是安住修。“安住修”是指到一个寂静的地方，远离人群和嘈杂的声音，以毗卢七法的坐式安住下来观心；“观察修”是指将我们每天所听的内容反反复复地思考，尽量将思考的相续延长，这个过程也叫做修行。有些人认为修行就不能闻思，但实际上，闻思与修行是相辅相成的。
所以，表面上顶礼佛陀、每天说“皈依佛，皈依法，皈依僧”，大家都觉得特别容易，但是心里没有定解的话，光是口头上说说，一旦烦恼真正现前，恐怕还是不行的。很多佛教徒都喜欢说大话，但当真正遇到刚才那样的事情时，才开始后悔不已。佛经中说：“若未修此法，不得见法性，唯以见闻水，岂能除干渴？”意思是我们如果没有修持法，就根本不能见到法性，如同只是看见、听到水而没有喝下去，无法遣除相续中的干渴。比如说，我只是坐在那儿，旁边有潺潺不息的河流，我说我看到水了、听到了水的声音，但水是水、我的相续是我的相续，同样的道理，佛法口头上说得来，别人也听得清清楚楚，实际上我自己从来没有�