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列女之篇，莫不以类相次，盖自蔚宗、伯起以还，率由无改者也。第儒林、文苑，
自有传家，忠义、循良，勒名金石，且其人世不数见，见非一端，太史搜罗，易
为识也。贞女节妇，人微迹隐，而纲维大义，冠冕人伦；地不乏人，人不乏事，
輶轩远而难采，舆论习而为常。不幸不值其时，或值其时而讬之非人，虽有高行
奇节，归於草木同萎，岂不惜哉！永清旧志，列女姓氏寥寥；覆按其文，事实莫
考，则讬非其人之效也。旧志留青而后，新编未辑以前，中数十年，略无可纪，
则值非其时之效也。今兹博采广询，备详行实，其得与於列传，兹非其幸欤？幸
其遇，所以深悲夫不遇者也！
列女之名，仿於刘向，非烈女也。曹昭重其学，使为丈夫，则儒林之选也。
蔡琰著其才，使为丈夫，则文苑之材也。刘知几讥范史之传蔡琰，其说甚谬；而
后史奉为科律，专书节烈一门。然则充其义例，史书男子，但具忠臣一传足矣；
是之谓不知类也。永清列女，固无文苑儒林之选，然而夫死在三十内，行年历五
十外，中间嫠处，亦必满三十年；不幸夭亡，亦须十五年后，与夫四十岁外，律
令不得不如是尔。妇德之贤否，不可以年律也。穆伯之死，未必在敬姜三十岁前；
杞梁妻亡，未必去战莒十五年后也。以此推求，但覈真伪，不复拘岁年也。州县
之书，密迩而易於徵实，非若律令之所包者多，不得不存限制者也。
迁、固之书不著列女，非不著也；巴清叙於《货殖》，文君附著《相如》，
唐山之入《艺文》，缇萦之见《刑志》，或节或孝，或学或文，磊落相望；不特
杨敞之有智妻，买臣之有愚妇也。盖马、班法简，尚存《左》、《国》馀风，不
屑屑为区分类别；亦犹四皓、君平之不标隐逸，邹、枚、严、乐之不署文苑也。
李延寿《南》、《北》二史，同出一家；《北史》仍魏、隋之题，特著《列女》；
《南史》因无列女原题，乃以萧矫妻羊以下，杂次《孝义》之篇；遂使一卷之中，
男女无所区别，又非别有取义，是直谓之缪乱而已，不得妄讬於马、班之例也。
至於类族之篇，亦是世家遗意，若王、谢、崔、卢孙曾支属，越代同篇；（王、
谢、崔、卢，本史各分朝代，而李氏合为一处也。）又李氏之寸有所长，不可以
一疵而掩他善也。今以《列女》之篇，自立义例。其牵连而及者，或威姑年迈而
有懿德，或子妇齿稚而著芳型，并援刘向之例。（刘向之例，列女乃罗列女行，
不拘拘为节烈也。姑妇相附，又世家遗意也。）一并联编，所谓人弃而我取者也。
其或事系三从，行详一族，虽是贞节正文，亦为别出门类；（如刘氏守节，而归
义门列传之类。）庶几事有统贯，义无枝离，不拘拘以标题为绳，犹得《春秋》
家法，是又所谓人合而我分者也。
范史列传之体，人自为篇，篇各为论，全失马、班合传，师法《春秋》之比
事属辞也。（马、班分合篇次，具有深意，非如范史之取足成卷而已。故前《汉
书》於简帙繁重之处，宁分上中下而仍为一篇，不肯分其篇为一二三也。）至於
《列女》一篇，叙例明云不专一操矣。（《自叙》云：“录其高秀，不专一操”
而已。）乃杂次为编，不为分别置论，（他传往往一人事毕，便立论断，破坏体
裁。此处当分，反无论断。）抑何相反而各成其误耶？今志中列传，不敢妄意分
合，破体而作论赞。惟兹《列女》一篇，参用刘向遗意。（列传不拘一操，每人
各为之赞。）各为论列，抑亦诗人咏叹之义云尔。其事属平恒，义无特著，则不
复缀述焉。太史标题，不拘绳尺，（传首直称张廷尉、李将军之类。）盖春秋诸
子以意命篇之遗旨也。至班氏列传，而名称无假借矣。范史列传，皆用班传书法；
而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子
之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之义矣。（当云某氏，某郡某人之妻，
不当云某郡某人妻某也。）至於曹娥、叔先雄二女，又以孝女之称，揭於其上，
何蔚宗之不惮烦也？篇首既标列女，曹昭不闻署贤母也，蔡琰不闻署才女也，皇
甫不闻称烈妇也，庞氏不闻称孝妇也，是则娥、雄之加藻饰，又岂《春秋》据事
直书，善恶自见之旨乎？末世行文，至有叙次列女之行事，不书姓氏，而直以贞
女节妇二字代姓名者，何以异於科举制义，破题人不称名，而称圣人、大贤、贤
者、时人之例乎？是则蔚宗实阶之厉也。今以女氏冠章，而用夫名父族次於其下，
且详书其村落，以为后此分乡析县之考徵。其贞烈节孝之事，观文自悉，不复强
裂题目，俾览者得以详焉。（妇人称姓曰张曰李可也。今人不称节妇贞女，即称
之曰氏，古人无此例也。称其节妇贞女，是破题也。称之谓氏，是呈状式也。）
先后略以时代为次。其出於一族者，合为一处；时代不可详者，亦约略而附
焉。
无事可叙，亦必详其婚姻岁月，及其见存之年岁者，其所以不与人人同面目，
惟此区区焉耳。噫！人且以是为不惮烦也。（其有不载年岁者，询之而不得耳。）
○永清县志阙访列传序例
史家阙文之义，备於《春秋》。两汉以还，伏、郑传经，马、班著史；经守
师说，而史取心裁，於是六艺有阙简之文，而三传无互存之例矣。（《公》、
《穀》异闻，不著於《左氏》；《左氏》别见，不存於《公》、《穀》。）夫经
尊而传别其文，故入主出奴，体不妨於并载；史直而语统於一，则因削明笔，例
不可以兼存，固其势也。司马氏肇法《春秋》，创为纪传，其於传闻异辞，折衷
去取，可谓慎矣。顾石室金匮，方策留遗，名山大川，见闻增益。其叙例所谓疑
者阙之，与夫古文乖异，以及书阙有间，其轶时时见於他说云云者，但著所取，
而不明取之之由；自以为阙，而不存阙之之说；是则厕足而致之黄泉，容足之外，
皆弃物矣。夫子曰：“多闻阙疑，慎言其馀。”闻欲多而疑存其阙，慎之至也。
马、班而下，存其信而不著所疑以待访，是直所谓疑者削之而已矣，又复何阙之
有哉？
阙疑之例有三：有一事两传而难为衷一者，《春秋》书陈侯鲍卒，并存甲戌
己丑之文是也。有旧著其文而今亡其说者，《春秋》书夏五郭公之法是也。有慎
书闻见而不自为解者，《春秋》书恒星不见，而不言恒星之陨是也。韩非《储说》，
比次春秋时事，凡有异同，必加或曰云云，而著本文之下，则甲戌己丑之例也。
孟子言献子五友，而仅著二人，则郭公夏五之例也。《檀弓》书马惊败绩，而不
书马中流矢，是恒星不见之例也。马、班以还，书闻见而示意者，盖有之矣；一
事两书，以及空存事目者，绝无闻焉。如谓经文得传而明，史笔不便於自著而自
释，则别存篇目，而明著阙疑以俟访，未见体裁之有害也。
史无阙访之篇，其弊有十。一己之见，折衷群说，稍有失中，后人无由辨正，
其弊一也。才士意在好奇，文人义难割爱，猥杂登书，有妨史体，削而不录，又
阙情文，其弊二也。传闻必有异同，势难尽灭其迹，不为叙列大凡，则稗说丛言，
起而淆乱，其弊三也。初因事实未详，暂置不录，后遂阙其事目，等於入海泥牛，
其弊四也。载籍易散难聚，不为存证崖略，则一时之书，遂与篇目俱亡，后人虽
欲考求，渊源无目，其弊五也。一时就所见闻，易为存录，后代蜷补缀，辞
费心劳，且又难以得实，其弊六也。《春秋》有口耳之受，马、班有专家之学，
史宗久失，难以期之马氏外孙，班门女弟，不存阙访，遂致心事难明，其弊七也。
史传之立意命篇，如《老庄》、《屈贾》是也；标题类叙，如《循吏》、《儒林》
是也；是於史法，皆有一定之位置，断无可缀之旁文。凡有略而不详，疑而难决
之事，不存阙访之篇，不得不附著於正文之内，类例不清，文辞难称粹洁，其弊
八也。开局修书，是非哄起，子孙欲表扬其祖父，朋党各自逞其所私；苟使金石
无徵，传闻难信，不立阙访，以杜请谒，（如云事实尚阙，而所言既有如此，谨
存其略，而容后此之参访，则虽有惼心之人，亦无从起争端也。）无以谢绝一
偏之言，其弊九也。史无别识心裁，便如文案孔目；苟具别识