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贯串旁骛，实能讨先儒所未备。其所纂辑诸书，至今学者资衣被焉，岂可以待问
之学而忽之哉？答曰：王伯厚氏，盖因名而求实者也。昔人谓韩昌黎因文而见道，
既见道，则超乎文矣。王氏因待问而求学，既知学，则超乎待问矣。然王氏诸书，
谓之纂辑可也，谓之著述，则不可也，谓之学者求知之功力可也，谓之成家之学
术，则未可也。今之博雅君子，疲精劳神於经传子史，而终身无得於学者，正坐
宗仰王氏，而误执求知之功力，以为学即在是尔。学与功力，实相似而不同。学
不可以骤几，人当致攻乎功力则可耳。指功力以谓学，是犹指秫黍以谓酒也。
夫学有天性焉，读书服古之中，有入识最初，而终身不可变易者是也。学又
有至情焉，读书服古之中，有欣慨会心，而忽焉不知歌泣何从者是也。功力有馀，
而性情不足，未可谓学问也。性情自有，而不以功力深之，所谓有美质而未学者
也。夫子曰：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”不知孰为功力，孰为性
情。斯固学之究竟，夫子何以致是？则曰：“好古敏以求之者也。”今之俗儒，
且憾不见夫子未修之《春秋》，又憾戴公得《商颂》，而不存七篇之阙目，以谓
高情胜致，至相赞叹。充其僻见，且似夫子删修，不如王伯厚之善搜遗逸焉。盖
逐於时趋，而误以擘绩补苴谓足尽天地之能事也。幸而生后世也，如生秦火未毁
以前，典籍具存，无事补辑，彼将无所用其学矣。
○博约下
或曰：子言学术，功力必兼性情，为学之方，不立规矩，但令学者自认资之
所近与力能勉者，而施其功力，殆即王氏良知之遗意也。夫古者教学，自数与方
名，诵诗舞勺，各有一定之程，不问人之资近与否，力能勉否。而子乃谓人各有
能有所不能，不相强也，岂古今人有异教与？答曰：今人不学，不能同於古人，
非才不相及也，势使然也。自官师分，而教法不合於一，学者各以己之所能私相
授受，其不同者一也。且官师既分，则肄习惟资简策，道不著於器物，事不守於
职业，其不同者二也。故学失师所师承，六书九数，古人幼学，皆已明习，而后
世老师宿儒，专门名家，殚毕生精力求之，犹不能尽合於古，其不同者三也。天
时人事，今古不可强同，非人智力所能为也。然而六经大义，昭如日星，三代损
益，可推百世。高明者由大略而功求，沉潜者循度数而徐达。资之近而力能勉者，
人人所有，则人人可自得也，岂可执定格以相强欤？王氏致良知之说，即孟子之
遗言也。良知曰致，则固不遗功力矣。朱子欲人因所发而遂明，孟子所谓察识其
端而扩充之，胥是道也。而世儒言学，辄以良知为讳，无亦惩於末流之失，而谓
宗指果异於古所云乎？
或曰：孟子所谓扩充，固得仁、义、礼、智之全体也。子乃欲人自识所长，
遂以专其门而名其家，且戒人之旁骛焉，岂所语於通方之道欤？答曰：言不可以
若是其几也。道欲通方，而业须专一，其说并行而不悖也。圣门身通六艺者七十
二人，然自颜、曾、赐、商，所由不能一辙。再传而后，荀卿言《礼》，孟子长
於《诗》、《书》，或疏或密，途径不同，而同归於道也。后儒途径所由寄，则
或於义理，或於制数，或於文辞，三者其大较矣。三者致其一，不能不缓其二，
理势然也。知其所致为道之一端，而不以所缓之二为可忽，则於斯道不远矣。徇
於一偏，而谓天下莫能尚，则出奴入主，交相胜负，所谓物而不化者也。是以学
必求其心得，业必贵於专精，类必要於扩充，道必抵於全量，性情喻於忧喜愤乐，
理势达於穷变通久，博而不杂，约而不漏，庶几学术醇固，而於守先待后之道，
如或将见之矣。
○言公上
古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，而私据为己有也。志期於道，言以
明志，文以足言。其道果明於天下，而所志无不申，不必其言之果为我有也。
《虞书》曰：“敷奏以言，明试以功。”此以言语观人之始也。必於试功而庸服，
则所贵不在言辞也。誓诰之体，言之成文者也。苟足立政而敷治，君臣未尝分居
立言之功也。周公曰：“王若曰多方。”诰四国之文也。说者以为周公将王之命，
不知斯言固本於周公，成王允而行之，是即成王之言也。盖圣臣为贤主立言，是
谓贤能任圣，是亦圣人之治也。曾氏巩曰：“典谟载尧、舜功绩，并其精微之意
而亦载之，是岂寻常所及哉？当时史臣载笔，亦皆圣人之徒也。”由是观之，贤
臣为圣主述事，是谓贤能知圣，是亦圣人之言也。文与道为一贯，言与事为同条，
犹八音相须而乐和，不可分属一器之良也。五味相调而鼎和，不可标识一物之甘
也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，而私据为己有也。
司马迁曰：“《诗》三百篇，大抵贤圣发愤所为作也。”是则男女慕悦之辞，
思君怀友之所讬也。征夫离妇之怨，忠国忧时之所寄也。必泥其辞，而为其人之
质言，则《鸱鸮》实鸟之哀音，何怪鲋鱼忿诮於庄周，《苌楚》乐草之无家，何
怪雌风慨叹於宋玉哉？夫诗人之旨，温柔而敦厚，主文而谲谏，言之者无罪，闻
之者足戒，舒其所愤懑，而有裨於风教之万一焉，是其所志也。因是以为名，则
是争於艺术之工巧，古人无是也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，
而私据为己有也。
夫子曰：“述而不作。”六艺皆周公之旧典，夫子无所事作也。《论语》则
记夫子之言矣。“不恒其德”，证义巫医，未尝明著《易》文也。“不忮不求”
之美季路，“诚不以富”之叹夷齐，未尝言出於《诗》也。“允执厥中”之述尧
言，“玄牡昭告”之述汤誓，未尝言出於《书》也。（《墨子》引《汤誓》。）
《论语》记夫子之微言，而《诗》、《书》初无识别，盖亦述作无殊之旨也。
（王伯厚常据古书出孔子前者，考证《论语》所记夫子之言，多有所本。古书或
有伪讬，不尽可凭，要之古人引用成说，不甚拘别。）夫子之言，见於诸家之称
述，（诸家不无真伪之参，而子思、孟子之书，所引精粹之言，亦多出於《论语》
所不载。）而《论语》未尝兼收，盖亦详略互讬之旨也。夫六艺为文字之权舆，
《论语》为圣言之薈粹，创新述故，未尝有所庸心，盖取足以明道而立教，而圣
作明述，未尝分居立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜其文辞，
而私据为己有也。
周衰文弊，诸子争鸣，盖在夫子既殁，微言绝而大义之已乖也。然而诸子思
以其学易天下，固将以其所谓道者，争天下之莫可加，而语言文字，未尝私其所
出也。先民旧章，存录而不为识别者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、
《土方》之训是也。（《管子·地圆》，《淮南·地形》，皆土训之遗。）辑其
言行，不必尽其身所论述者，管仲之述其身死后事，韩非之载其李斯《驳议》是
也。《庄子．让王》、《渔父》之篇，苏氏谓之伪讬；非伪讬也，为庄氏之学者
所附益尔。《晏子春秋》，柳氏以谓墨者之言。非以晏子为墨，为墨学者述晏子
事，以名其书，犹孟子之《告子》、《万章》名其篇也。《吕氏春秋》，先儒与
《淮南鸿烈》之解同称，盖谓集众宾客而为之，不能自命专家，斯固然矣。然吕
氏、淮南，未尝以集众为讳，如后世之掩人所长以为己有也。二家固以裁定之权，
自命家言，故其宗旨，未尝不约於一律，（吕氏将为一代之典要，刘安讬於道家
之支流。）斯又出於宾客之所不与也。诸子之奋起，由於道术既裂，而各以聪明
才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成
理者，故将推衍其学术，而传之其徒焉。苟足显其术而立其宗，而援述於前，与
附衍於后者，未尝分居立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜其文
辞，而私据为己有也。
夫子因鲁史而作《春秋》，孟子曰：“其事齐桓、晋文，其文则史”，孔子
自谓窃取其义焉耳。载笔之士，有志《春秋》之业，固将惟义之求，其事与文，
所以藉为存义之资也。世之讥史迁者，责其裁裂《尚书》、《左氏》、《国语》、
《国策》之文，以谓割裂而无当，（出苏明允《史论》。）世之