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本法，本法是总法界为体。如果把这个比喻再扩大，我们这个身体是什么？身体是遍法界虚空界，我们自己是这法界里头的一微尘而已，一微尘跟这是一体的，不是独立的。所以宇宙本来是和睦的，本来是平等的。我们今天讲许许多多的德目，孝悌忠信，礼义廉耻，忠孝和平，统统是本来的，就是这个样子，不是人发明的，不是人创立的，没有，统统是本来的。诸佛菩萨修的是修证本法，离开本法，本法是法性，本法是真如、是本性，离开心性无有一法可得。谁懂得这个事实真相？法身菩萨，只要你明了这个事实真相，你就入法身菩萨位。为什么？你的妄想分别执著一定放下，你跟这一切人事物还会对立吗？没有，不会对立。你所表现的决定是十大愿王，决定是礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，一定是这个；对自己是忏悔业障、请转法轮、请佛住世，一丝毫嫉妒障碍都没有。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一一九九卷） 2003/12/24 澳洲净宗学院 档名：12…17…1199
诸位同学，请看「光明觉品」李长者的《合论》。我们从法界品又眉间放光者，从这个地方念起，这是一个段落。
「法界品又眉间放光者，明此一部之经，菩萨五位进修，及如来出现所证本法，总法界为体故」。这最后这一句非常重要，「总法界为体」。再接著看下面文。「明法界一品」，这是《华严经》最后的一品。「是过现未来一切诸佛之本末故」，这一句话就非常非常重要。过去、现在、未来，这就说十方一切诸佛他们是怎么样修成佛的。「法界品」里面的模式，就是一切诸佛修行证果的一个榜样、一个示范。过去佛是这样修成的，现在佛也是这个修成的，未来佛也没有例外。
清凉大师给我们介绍这一品经，最重要的一句话就是历事炼心。凡夫修行真的是无量劫又无量劫，在哪里修？在生活当中修，在工作当中修，在处事待人接物之处修。换句话说，一切时、一切处、一切境缘都是菩萨学处，你在这里面学习。学什么？学随顺法性，学随顺性德，把过去、现在种种违背性德的思想言行，都把它转过来。就像《楞严经》上世尊告诉我们一个总的原则，「若能转境，则同如来」。那我们在「法界品」里面看看文殊菩萨是怎样教导善财，无论什么境界他都能把它转变成佛境界。这就高明，这是真实智慧，善巧方便；善巧方便是真实智慧的落实，是真实智慧的应用。凡夫虽然有真实智慧，迷失了，迷了之后把智慧变成妄想，把德相变成烦恼，迷了，这愈转愈差，往下面转。觉悟的人是愈转愈殊胜，他随著智慧转，迷的人随著烦恼转；随烦恼转，每况愈下一世不如一世。这些道理跟事实我们不能不知道。所以「入法界」这一品经这是一会，清凉大师科判里面第九会，长者在此地说得好是十方三世一切诸佛之本末。
「是恒法故」。恒是永恒，永恒不变的方法。「是法常道不思议故」。这个「法」是诸法，诸法常道，换句话说，不能改变的这一条道路，你顺著它走，你就能快速成无上道，我们一般大乘法里面讲的明心见性。这个名词术语现在一般人不好懂，我们换句话说，就是你能够快速通达明了宇宙万有的真相，明心见性就是这个意思。通达明了就不迷了，不迷你就不会走错路。所以这几句都很重要，「恒法」、「常道」。老子《道德经》头一句「道可道，非常道」。老子通了、明白了，这个法、这个道确实不可思不可议。佛家讲不可思议，老子第一句话就是修这个。你看看「道可道，非常道，名可名，非常名」，是不是佛说的「不可思议」这个意思？两个人说的话不一样，意思完全相同。所以只可神会不可言传。佛门里有所谓是「言语道断，心行处灭」，这是诸法实相的境界。我们没有法子证得，没有法子契入，原因在哪里？我们没有办法把这个思想放下。你不能不思，你不能不想，为什么？你自己做不了主。念头必定是一个接著一个，前念灭后念就生，速度之快几乎是生灭同时，所以没有办法见到宇宙万有的真相。所以佛教导我们修定。
什么叫定？不起心、不动念就是定。所以修定不一定是盘腿面壁，盘腿面壁是初学的一种办法，教初学，功夫得力的时候所谓是行住坐卧都在定中。大经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，你坐著也好，站著也好，走著也好，躺著也好，六根接触外面六尘境界决定不起心、不动念，你的定成功了。你要知道当你在不起心、不动念的时候宇宙是一体，宇宙是一，因为你没有分别，你没有执著。起心动念就坏了，你就把本来一体破坏了，破坏是你自己受。是不是宇宙之间真的被你破坏了？不是的，没有，你细心去观察。尤其是住在市区以外的人，乡村、山林接触大自然的人容易领悟。你坐在山头，这个环境宁静没有人往来，你坐在那里细心观察大自然，你看到有动物、有植物、有矿物，山河大地，你自己没有妄想，没有分别，没有执著，你会看到这宇宙之间本来和睦，一团和气，你看出来了。这些众生共同生在这块大地，彼此能包容，没有歧视。
你看看猛兽，狮子、虎、狼它吃饱了的时候，小动物在它周边玩耍，它如如不动，你在这里看到它和睦相处。它实在害饿了，没有法子才抓一只来吃。老虎、狮子吃一顿大概二、三天，二、三天它才吃一顿。弱肉强食是人加给它的，不是事实，人与人之间才真正叫弱肉强食，动物界里头没有。你细心观察能看到什么？看到这个世界是和睦相处，看到大自然的生态平衡。这是什么？这是儒释道他们讲的道，大道，这个自然的法则就是大道，随顺自然的法则这是德，决定不违反。
人是动物，跟其他的动物没有两样，如果能随顺大自然，人在迫切需求、饥饿的时候能采取食物，但是绝不过分。这个食物是我们的养分，实际上需要多少？很少很少。释迦牟尼佛当年在世，他们僧团里头日中一食，一天吃一餐够了。我们现在明了饮食是我们能量的补充，能量的消耗百分之九十五消耗在妄念上。如果你没有妄念，你的妄念很少，不但是一天吃一餐，你看阿罗汉一个星期吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，这有道理。为什么？他心清净，他没有妄念，他消耗的很少很少。人一天三餐还不够，还要吃几道点心，这是什么？妄念太多，他要不断补充，他不补充的话他就受不了，这个机器就不能动了。但是这样频繁的补充，这个机器的寿命减短了。
中国古老的医学里面，《黄帝内经？灵枢》里面所记载的人的寿命，你要是保养的很好，能够随顺大自然，人的寿命是两百岁。你活不到两百岁，你是把这机器糟蹋掉了。你不知道爱惜，不知道保养，暴饮暴食，你要晓得你吃下去之后，你的肠胃消化超过了它的负荷，於是它渐渐就不正常、不合作，那你就得生病。所以你一定要考虑正常的消化，你还要让它休息，这是养生之道。感觉到饿了，吃一点东西。所以道人，这不管是儒释道哪一家，真正讲修养的人始终保持什么？不饱不饥，这就正常，精神饱满。人吃得太饱了，昏沈，过分的饥饿，人感觉到心慌。所以古时候这中国大乘教里面，禅堂、念佛堂都是保持不饱不饥，你好用功。前几年我们在新加坡，新加坡念佛堂开始二十四小时不中断的念佛，我们对於饮食供应就采取这个方式；冷的、热的点心二十四小时不中断，你需要的时候吃一点，不需要的时候就不要去。你在念佛堂里面念佛，累了你就休息，休息好了赶紧接著念，这是谛闲老和尚教我们的方法。所以身心都没有压力，轻松愉快，功夫才能够得力。所以你要懂得什么是常道。
如何能够随顺常道？用现在世间话来说，这是健康第一妙法，生病了自己可以调整，不需要医生，不需要医药。用什么调整？正念。这里头有最高的一个原理原则，就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」。所以你的思想要健康、要清净、要善良，心清净、