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」。这里头有几桩事情，令信心者，自信自心智、境界、身行无不是周遍法界虚空界。后头这一句重要了。「即一切处不动智佛，一切处文殊师利，一切处觉首目首财首等十首菩萨是也」。我们先看到这一段。
华严境界确实不可思议，所说的全是当人自性；换句话，就是当人自己。这个地方最重要的是大心凡夫便能直下承当。正是过去李炳老常说的，学佛学什么？换心，改心。这个心就是现在人说的思想观念，我们要把旧的想法、旧的看法完全转换过来。为什么？以前我们的看法错误的，想法也是错误的。学佛没有别的，首先我们要肯定佛菩萨才是真正的正知正见，我们是错误的。那有人说，凭什么这么说法？所凭的不是别的就是一二，凭的就是一二。这一二怎么讲法？佛菩萨一心，凡夫二心、三心。中国人常讲「三心二意」，三心二意你怎么能比得上人家一心？一心是定，三心二意是乱，乱心生烦恼，一心生智慧。就凭这个，我们就肯定佛菩萨是正知正见，我们确实是邪知邪见。何以故？我们起心动念是依烦恼、依无明。
换句话说，凡夫无量劫来在六道搞生死轮回，谁做主？烦恼习气当家做主。再说得明白一点，自私自利，妄想分别执著，贪瞋痴慢，这个东西做主。诸佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，诸佛如来无我见、无人见、无众生见、无寿者见，高明在这里。我们是四相、四见统统具足，一条都不缺。人家离四相的离四相，离四见的离四见。我们总能够肯定清净心生智慧，乱心则肯定生烦恼。凭这个，我们肯定佛知佛见是正知正见。
我们是凡夫没有到一心，净宗念佛，你看看《弥陀经》里面佛是怎么跟我们说的？执持名号的目的是一心不乱，心不颠倒。一心不乱是定，心不颠倒是慧。心不颠倒就是一切明了，一心不乱是如如不动，《金刚经》上所讲的，「不取於相，如如不动」，佛说的。他的智慧究竟圆满，德能圆满，相好圆满。佛给我们说真实话，自性里面的大圆满是一切众生各个具足。这桩事情在佛位（在佛不增）没有增加一点点，在凡夫位也没有缺少一点点，真平等。可是现在这个事相上，确确实实我们看不出平等，确实有高下，这个高下是怎么形成的？高下是妄想分别执著，从这个地方而有差别。一切众生妄想分别执著不相同，於是他的思想、见解、行为，他的果报也就不相同。佛把这桩事情讲得很清楚，很明白，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。这个识就是凡夫起心动念分别执著，把一真法界扭曲变成十法界，变成六道，变成三途。谁变的？自己变的，与别人不相干。怎么样扭曲不要紧，扭曲是形相，只要放下妄想分别执著，这个形相立刻恢复原状，原状是最美好的，原状是一丝毫瑕疵都没有。在哪里？本经里面所说的华藏世界，往生经里面所说的极乐世界，这是举个例子来跟诸位说。
极乐世界跟华藏没有差别。这个例子就是说明一切诸佛如来的报土，释迦牟尼佛告诉我们一切诸佛都有四土，我们自己也有四土。四土里面，第一个实报庄严土，实报庄严土，实是真实，一丝毫虚假都没有，真实的报土就是华藏，就是极乐。十法界里面，四圣法界是方便有余土，六凡法界是凡圣同居土，那是怎么回事情？识变的。如来果地上的报土只是唯心所现，没有识变。为什么？这个报土里面居住的众生，这经上称作法身菩萨，统统是法身菩萨，这些人都是转八识成四智，所以他没有识，他没有识变，他只是心现，心现是最完美的。这个完美不是从心想生，诸位要知道，这不是从心想生的。从心想生里面，那是四圣法界里面的佛法界，也就是十法界；十法界里面的佛法界，那个是心想生的，一真法界可不是心想生的，他那个心想断掉了。
心想是妄心，妄心才有想，真心里头没有，这是我们一定要搞清楚。学佛的人学什么？就是学个「真」。真在哪里学？在生活当中学，在工作里面学，在处事待人接物。不但佛法用真心，儒家都不例外，但是儒家里面那个真心有夹杂，所以他出不了六道；他要不夹杂，照样出六道。你看看儒家讲做功夫的方法，跟佛法真的没有两样。儒家讲真实功夫，《大学》这一篇，那是儒家修行总的纲领原则。总的目标是「明德，亲民，止於至善」。明德就是明心见性，亲民是大慈大悲，止於至善就是清净平等觉，有什么两样？你们诸位想想是不是这个？但是他达不到佛家这个境界，就是刚才讲的他行门里头没有达到纯净纯善，他有夹杂。
你看做功夫这个程序「格物，致知」，格物是断烦恼，他烦恼断得不干不净，没有佛法要求那么彻底。格物而后致知，致知是破所知障，格物是破烦恼障，你看看这宗旨先断烦恼，烦恼离开了，真心显露。致知而后诚意，那个诚意是真心。诚意而后心正，诚意跟正心就是佛家讲的菩提心，菩提心现前，然后身修，家齐，国治，天下平。跟佛讲的没两样，这是什么？这是道。道是自然的，不能改变，即使诸佛菩萨也没有加一点意思在里头，佛门讲法尔如是。你只要依照这个顺序发展，这是自然的发展，顺序不能颠倒，自然发展。譬如植物种子，种子种下去之后，发芽，然后慢慢长。长，它有一个主干，最后成为一棵大树，枝叶华果茂盛。它不能够颠倒，它先是树长根，然后长本，本就是它一个主干，然后再分，分枝，枝干枝条。总不能说根生了之后就长枝条，长树叶，当中干没有了，没有这种长法，要顺其自然。
儒家讲的「格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下」，自然发展的，自然就是道。顺乎自然，不违背自然法则，那就是德。所以道德没有通过人的思想，不是哪个人编出来的，不是的。确实像中国古圣先贤、诸佛菩萨，绝对没有加一点意思在里头，他们自己顺乎自然，成就了，教导别人亦复如是。不能加一点意思在里头，加一点意思，那是你的，那就错了。总的原则原理我们要知道，我们从这个地方建立自信。
信什么？信自心，自心是宇宙的本体。如来在大经里面讲，虚空从哪来的？法界从哪里来的？刹土从哪里来的？刹土就是我们今天讲太空里面无量无边的星球，这些从哪来的？星球里面又有许许多多不同的众生，众生从哪来的？《华严经》上告诉我们八个字，「唯心所现，唯识所变」。自信自心，这个自心就是能现的心，是自己心现的，是自己心变的。自己心迷了，迷了就起变化，就把所现那个一真法界，那是真正圆满一丝毫瑕疵都没有，只要你一迷了，迷的时候你就改变它，就把它变成十法界，把它变成六道，把它变成三途。
但是十法界、六道三途都不是真的。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以你迷了有这个东西，觉悟了，没有，觉悟了立刻恢复一真法界。一真法界就是《华严》讲的华藏，就是往生经讲的极乐世界，就是！所以佛法学什么？就是学觉跟迷，本来觉，马鸣菩萨《起信论》里讲得好，「本觉本有，不觉本无」。十法界众生都是不觉，不觉那就是迷，迷有浅深厚薄不相同。迷得浅、迷得薄的，就是四圣法界；迷得重、迷得深的，六凡；深重到极处，地狱。觉了之后，这个就没有了，「觉后空空无大千」，不但是六道没有了，四圣法界也没有了，纯真无妄。
所以你要自信自心，这个心的能力不可思议。心没有生灭，它本来就有，永恒不灭。本来具足无量智慧，无量德能，无量相好，自自然然具足。这个地方的自心在佛法里常常讲自性，或者讲法性，就是此地讲的自心。智是自心本具的智慧，这个智也称之为佛性，佛常常讲「一切众生皆有佛性」，佛性是什么？就是一切众生皆有自性本具的般若智慧，这个不是学来的，这个般若智慧也是不生不灭，也是遍虚空法界的。因为什么？虚空法界刹土众生都是自心变现，自心怎么会不遍法界虚空界。法界虚空界是所变，自心是能变，能现能变，能所是一不是二。
所以单单讲自心智，就是讲的佛性；如果单单讲自心境界，那就是法性；如果讲到自己身跟行为，这就是法身，法身、报身、应身是一不是二。这个是一不是二，诸位听不懂，为什么听不懂？你有妄想分别执著，所以你听不懂。离妄想分别执