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望他的财发的愈大愈好，我们沾光！这样做，对了，他会受到许许多多人的爱戴。如果是自私自利，只顾自己享受，奴役别人，这可不得了，他有多大福报！这个福报是他过去生中修的，福报享完了，灾祸就来了。我们想想，几个有福报的人懂得这个道理？
能够把自己的财富分享给大众，做财布施，能够把自己的聪明智慧帮助这个地区人民，改善生活品质，利益地方、利益人民，这就不错。你会得到这个地方人民的爱戴，人民喜欢你、拥护你，你帮助这个地方上安定和平。大家都能够和睦相处，都能互助合作，这是正面的、正确的。如果没有这个智慧，没有这种德行，不是自己怨天尤人，就是制造别人怨天尤人的业缘。所以这些名词，我们这样细心观察，关錀世界有，我们娑婆世界也不例外，许许多多事都在我们的眼前。第五个名词：
【或名我心。】
这一句清凉大师有注解，「集名我心，即我见爱」，清凉大师的注解很简单，只有一句，就是我见、我爱。这是唯识法相经典里面所说的第七末那识，末那识执著。经论里头所谓的「四大烦恼常相随」，这四种烦恼是与生俱来的，不是学来的，你过去生中生生世世带来的，所谓习气。第一个就是「我见」，我见就是有「我」这个执著。第二个是「我爱」，爱就是贪爱。第三个是「我痴」，愚痴。第四个是「我慢」，傲慢。所以，见、爱、痴、慢，这四大烦恼常相随，末那识。
一定要到转八识成四智，这个问题才能解决，《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」、「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这才能转得过来。所以，你要问什么叫末那？什么叫我执？你就想佛对於它形相上的解释，你就明白了。我见，狭义的说，执著身是我，或者执著能够思惟想像的这个是我，都属於我见。如果把范围扩大来说，就是我们一般人讲成见；我的看法、我的想法，这叫我见。我见破了的时候，那个人就很随和，我们讲随缘。为什么？他没有主张，他没有成见，你们说怎么好都好，只要大家好，我就好，不再执著成见。
对於世出世间一切法，决定没有贪爱；於世出世间一切事理他明了，他决不糊涂，绝对没有傲慢。你看诸佛菩萨，你们读《论语》看孔老夫子，夫子连对儿童都谦虚、都恭敬。为什么？他懂得一切众生是平等的。佛菩萨知道一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，一切众生皆是过去父母，未来诸佛，怎么会有傲慢心？所以你只要看这个人成见很深，这个人有贪爱，这个人事理不清楚、愚痴，这个人有傲慢，他是道道地地的六道凡夫！六道里面是欲界，他没办法到色界，为什么？色界傲慢很淡，色界、无色界，慢很淡。欲界傲慢重，自以为是，自以为了不起，轻视别人。佛菩萨、圣人没有这个毛病，为什么？他知道每个人都有长处。他的长处我没有，我的长处他没有，他的长处我也没有，这是尊重别人；表现在行为上，谦敬，谦虚、恭敬。这是我们不能不知道的。
转识成智是修行重要的原理原则，你转不过来，你是凡夫，你转过来了，你就是圣人。通常大乘教里头常讲的转恶为善，转迷为悟，这大家听得很习惯了。法相宗里面讲转识成智，识是恶，智是善；识是迷，智是觉。什么是识？你必需要知道。阿赖耶是迷惑，它要不迷惑，它怎么把不善的那些种子统统收集在一起！阿赖耶像个仓库，不管是善是恶统统一起收。末那执著，第六意识分别。所以《华严经》里面讲妄想、分别、执著，妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执著是第七识。如果从三类烦恼里面来讲，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。你看末那头一个，我见，见思烦恼，烦恼无量无边，不出这三大类。这三大类烦恼，你要是不断，你出不了三界。
在佛法里头说，见思烦恼断了，我执没有了，分别没有断、妄想没有断，这个人就超越六道，只要一切执著没有了。没有执著就能够恒顺众生，没有执著的人他跟什么人都会相处得很好，他没有执著。在这个人世间会变成人人都喜欢他，人很随和。人很固执，不能随和，心量很小，不能容人，这个人很可怜，他自以为是，实际上他非常可怜。为什么？他要是没有特别的福报、缘分来支持他，他在这个社会很孤单，没有人愿意跟他往来，我们俗话说，没有人缘。到什么时候能看到？老的时候孤苦零丁。平生不修福报，到老的时候没有福，不结人缘，到老的时候没有人照顾，所以比什么都可怜。
我们学经教，年轻的时候老师教！老师教我们第一桩事情：结缘。你们要不结缘，将来纵然学成了，你能说得天花乱坠，有这么好的感应，但是没有人听，人家不听你的。那个人说得并不怎么样，说得并不怎么好，听得人很多，法缘殊胜！缘要怎么结？第一个是你要有结缘的这个意念，这个非常重要，这是因。要发这个心，与一切众生结法缘，常常有这个心，这是因，遇到有机会你决定不放过。什么机会？道场。这个道场或者是法师讲经，或者是做法会，这都是机缘！我们学经教的人，到一个人家的道场，你一定上大殿去拜三拜佛，我们这个三拜跟一般人拜的不一样。这个拜下去在许愿，第一拜，与这个道场佛菩萨有缘，结缘；第二拜，与这个道场常住有缘，这个道场的住持、当家，里面的清众，跟他们结法缘；第三拜，与这个道场的信徒结法缘。连拜佛都不一样，以后这个道场会请你去讲经。你跟人家没有缘，你讲的再好，人家不请你，你也无可奈何。这是老师教给我们的，我们一生都照做。
如果有这个能力，也有这个机会，碰到讲经、法会都好，买一点点心、小糖果跟大家结缘。要是人那么多，老师讲买两斤花生米，一个人一粒就有不少人。这都是李老师教给我们的方法，你真干！尤其是台中，老师每个星期三在慈光图书馆讲经，我们这些人在门口，每个进来的人，我们分两粒花生米给他，带他入席，看哪个地方有位子，请他到那边坐，结个缘，将来你讲经法缘就殊胜了。你要会，你要真干！法缘殊胜不是无缘无故凭空来的，要谦虚、要恭敬，好好的待人。
人最怕的是老年，年轻不要紧，有体力，不在乎！年老的时候怎么办？特别是行动不方便的时候，叫真正可怜。到那时候，现在连出家人都不例外，我们在香港看到年老的出家人住老人院，寺庙里不要他。为什么？你不能工作，不能照顾人，寺庙人都不多，住众都不多，没有人照顾你，去住老人院。你去到老人院参观参观，你就明白了。修福、修慧都要抓住最好的时间，年轻的时候，你还有体力的时候。如果在这时候你只懂得享福，跋扈，忘恩负义，那我们就知道，看得很清楚，你将来年老的时候非常可怜。
好环境、福报是享得尽的，你不修福，你哪来的福报？前生修一点福，这一生几年当中享尽了。尤其如果自己性格不好，心量很窄小，不能容人，跋扈、专制，轻慢别人，言语态度常常容易得罪人，你的麻烦就大了。你走到哪个地方都不受人欢迎，自己虽然很能干，能干没有用处。你看看，历代多少帝王不用能干的人，他用什么？用奴才、用听话的，真正有才干的人不用。大概都是什么人？末代皇帝。开国的皇帝不一样，用人才，他不用奴才。到了快亡国的时候，那种皇帝专门用奴才，不用人才。他对於人才嫉妒，奴才听话。国如是，家亦如是，国、家没有两样。所以，学佛就是要学个明白人，明白人常常想到自己晚年怎么过？来生怎么过？那你就想得远了。
我们难得了，遇到净宗法门，来生决定要到极乐世界。极乐世界要具备些什么条件？你现在有没有具足？你要没有具足，赶紧办！记住，经上教导我们的，极乐世界是「诸上善人俱会一处」。你就要想到，我是不是上善之人？我要不是上善之人，念佛念得再好都不能往生。你说：我条件都具足了，信愿行都具足了。你不善，西方极乐世界都是善人，你到那里去要捣乱，你跟大家不能相处，这时候怎么办？阿弥陀佛不能讲人情，阿弥陀佛也要顺从大众的意见，大众不能接纳你，你就不能往生。
所以在这个世间，世间圣人都常说「冤家宜解不宜结」，你要看这个人不顺眼，看那个人