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苦是世间，苦是十法界，不仅仅是三途六道，三途六道确实充满了苦痛。四圣法界里面，凡夫所受的三大类苦，没有了，所谓是苦苦、坏苦、行苦，这个三大类没有了。行苦里头，重的没有了。四圣法界，轻的变易生死他还存在，分段生死了了，变易生死没了，所以四圣法界也苦。他的苦比我们淡太多，我们没有法子觉察他们苦，他们跟一真法界相比，他这个苦的相就很明显。一真法界变易生死也没有了，两种生死永远断了。自性圆满的智慧德能，这个名词用「充满」，意思好，意思很明显，圆满的德性充满法界，或者是遍满法界。讲充、讲遍，实在说还是说不出它的真相，果地上的性德，确确实实是大乘经教里头常讲的，「言语道断，心行处灭」。即使诸佛如来也说不出，声闻、菩萨也没有办法想像得到。不能想像，也没法子言说，可是怎么样？这个境界现前无有一法不是，法法皆是，就是连虚空也不例外，虚空也是。
我们总得要细心去体会这个名词里面的含义，自性本具的般若智慧遍法界虚空界。自性本具的德能，无量的德能，平常一般的说法都讲是万德万能。万还是有个数字，所以「万」不能当数目字来解，应该怎么解？应该是无量，应该是圆满，也就是一丝毫的欠缺都没有。第三个是无量的相好，都是没有方法言说、思议的。思就是想像，你没法子想像，这些全都是自己本性本有的，本来具足的。我们现前六根的见闻觉知，眼能见，耳能听，本能！自自然然就具足。
你想这是很奇怪的事情，为什么有？小孩一出生下来他就有见闻觉知。不但小孩，你就观察动物，生下来就有见闻觉知，那怕再小的小蚂蚁，它一出世也具足见闻觉知，这奇怪！一般人不知道这个究竟的道理，在想像当中大概是神给他的，神赋与他的。我们晓得，他们观念当中的神能够赋与一切众生见闻觉知，这个神就是佛法里面讲的法性。法性本来具足，法尔如是。不但有情众生，我们讲的动物，它具足，具足大圆满，充满就是大圆满。小小的蚂蚁，它的智慧、德能、相好，跟诸佛如来在果地（我们在此地讲的毗卢遮那如来、阿弥陀如来）没有两样。小蚂蚁自己不知道，可是佛菩萨知道。所以说生佛平等，生佛一如，众生本来成佛，蚂蚁是众生，众缘和合而生。
你就知道，佛眼睛里面看的是真相，而我们六道凡夫迷失了自性，究竟圆满的智慧没有了。智慧变成什么？变成了妄想分别。自性本来具足的无量无边的德能没有了，能力丧失了。现在就是想学个东西都学得这么困难，学得这么辛苦，能力丧失了。相好丧失了，你本来跟诸佛如来一样，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好，现在变成这么一个相貌，丑陋不堪，什么原因？佛给我们说你迷失了自性，你的身相跟佛的身相无二无别。
我举个比喻你就会体会到。江老师这段时期住在我们这里，现在画「西方极乐世界变相图」，佛像画得庄严！我们每个人都是一尊佛，都是那么庄严的相好。你的相，你自己拿这些碳粉、灰尘把那个相涂得不像样子，我们的相变成这样，情形如是！我们怎么涂的？妄想，不善的妄想就是不善的念头，自私自利，贪瞋痴慢，名闻利养，损人利己，这些不善的念头就是肮脏东西，把自己殊胜、庄严、圆满的相好，涂得不像样子了，这就叫什么？这叫变相。佛说的「唯识所变」，识就是妄想分别执著，你是因为妄想分别执著把你的相变成这个样子。可是怎么样涂，对自己自性所现的相好，并不是真正伤害，只要你把妄想分别执著放下，放弃了，你原来的德相就现前。还是那个相好，没有丝毫损伤，你又恢复了，这是事实真相，这是佛菩萨教导我们的。
佛菩萨老实，佛菩萨不居功，佛菩萨不邀功，佛菩萨度众生，他怎么说？不是他度的，是你自己度的，这是说实话。你自己本来是个佛菩萨，只是迷而不觉，把你的智慧、德能、相好、光明转变成烦恼、习气、造业，感受种种苦报，自作自受。你跟佛菩萨有缘，有什么缘？佛菩萨教化你，你能信、能解、能行、能证，这就是有缘。我不能信，我不能理解，这没有缘。一切众生跟佛菩萨统统有缘，只是缘有没有成熟，现在不相信，将来会相信。我们自己在一生过程当中，就有深刻的体验。年轻的时候不相信宗教，排斥佛教，认为佛教是迷信，是消极的，对於人、对社会没有好处。年轻的时候是这么样的一个心态，排斥！我们不讲三世，我们只讲现在这一世里头出的这些状况。
可是遇到有缘的善知识，相信他、尊重他，跟他学习。他把佛教介绍给我们，我们这才恍然大悟，原来这里头有这么多好东西！后悔，忏悔从前无知，错怪了它，误会了它，所以介绍的那个人难得。什么人是你的善知识？这个你要懂，我的善知识未必是你的善知识，你的善知识又未必是他的善知识。这个话怎么说？我相信这个老师，我尊重他。你不一定相信他，你不一定尊重他。你尊重、相信的老师，说实在话，我也未必尊重他，我也未必会相信他，这就是各人各人的缘分不一样。所以古大德提醒我们，教导我们，谁能度你？谁能成就你？是你心目当中最敬仰的人、最佩服的人，他所说的话，你真的把它当作圣旨一样，这个人成就你。为什么？他所说的，你能够依教奉行。你对这个人不尊重、不相信、有疑惑，他就是佛再来的，也度不了你，不信他！你对他打很多问号。你就晓得善知识难遇，什么人是善知识，真的不一定。
古人常说「师父领进门，修行在个人」，有些善知识领你入门，他自己没有成就，你成就了。这是什么原因？你对他尊敬，他说的法是正法。这个善知识是怎么样的？他为什么不会成就？他能说不能行，他做不到，他还要搞六道轮回。但是他能说得不错，没有说错，你听了之后，能够奉行，你超过他！他只做到信解，你能够做到信解行证，这就是中国谚语所说的，「青出於蓝，而胜於蓝」。学生超过老师，这是事实，这很常见的。老师对你有没有恩？有恩！如果不是这个老师你进不了门来，他引你入门，他给你带了一条正路，这条正路你走了，可惜的是他在这个正路上，他没走。
所以，隋朝的智者大师（智者大师是生在梁隋的时候，隋朝）他老人家有两句话说得好，我们要能理解，要能记住。「能说不能行，国之师也」，是个好老师，你可不能轻慢，你要轻慢的时候，你的缘失掉了。他讲得不错，他讲的是正法，这是好老师，国之师也。「能说又能行，国之宝也」，国宝级的不容易遇到，国师是可以遇得到的，智者大师如是说。在《华严经》善财童子五十三参，文殊菩萨教导善财出去参学，告诉他参学必须要具备的心态，最重要的一句话，「不见善友过」，这句话重要。你去参访，善知识就是我们今天一般人讲的老师，你要想有成就，你不能见老师的过。如果见老师的过，你对老师的心就轻慢了。轻慢了，谁损失？自己损失。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。学生亲近一个善知识，到最后没有成就，什么都没有得到，原因不是别的，记善知识之过。於善知识没有损害，自己的亏吃大！要知道，道学都是从「诚敬」中来，诚敬失掉了。
所以，清凉大师在这一段经文里头注解注得好，他提醒我们，人非圣贤，孰能无过，除如来之外。等觉菩萨还有一品无明没破，他没有达到究竟圆满，这个道理我们要懂。他有过失，我们再想想，我们自己有没有过失？佛祖给我们说的，「若真修道人，不见世间过」，我们还见到别人过失，这就是我们最大的过失，没有比这个过失更大的。因为别的过失不会障道，这个过失障道，使你这一生空过了，你这一生决定不能成就。善知识是不是真的有过失？我们是凡夫，我们以凡夫的眼，以妄想分别执著来判断一桩事情，往往搞错了。善知识接触大众，大众各个根机不一样，他有真实智慧，他有善巧方便，我们看到好像他犯了过失，他破了戒，我们凡夫眼睛里看的。实在讲我们对戒律一无所知，任何一条戒，你知道多少？
每一条戒，它有理论依据，它有制戒的因缘，缘起，它有受持的方法，什么状况之下它通权达变，它不是死的，条条戒律