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我们想到唐朝时候，百丈大师野狐禅的公案，错下一个字的转语，你要背因果。他说话的对象是没有出离六道的众生，不能说「不落因果」。『舍因』，确实就是不落因果，对谁讲的？对法身菩萨讲的。所以，就跟大夫治病用药一样，这是个好的药材，但是要对症。不对症，再名贵、再好的药材，你把人治死！譬如在中国习俗里面，大家都晓得名贵药材，人家提到名贵药材就会想到高丽蔘。高丽蔘一般人能吃吗？不能吃！这是很名贵的。对症，把病治好，往往只几块钱的草药，病就治好了。不久之前，瘟疫，SARS瘟疫在北京。我听说北京刘大夫开了一付药治SARS，人民币六块钱，一付药六块钱，三付十八块钱，三天就把得病的人治好了。应病与药，药到病除，这个药对他就是好药。你要开名贵的药材，像高丽蔘、吉林野蔘，一吃把人吃死了。
所以，野狐禅的公案很值得我们警惕，就是什么？那个药不对症；药没有错，你用错了。这就是佛法里面讲的契机，法没有错，无量无边法门就好像无量无边的药材，哪有错？你得要对症。那个病人害的是什么病，不是所有的药都能吃，这个道理我们一定要懂。世尊一生所说的佛法，那是什么？法药，那是治一切众生病的。可是你要晓得我自己害的是什么病，在世尊这么多法药里头，哪一付药对我的症，能把我的病治好！八万四千法门就是八万四千药品，众生有八万四千病，各个不相同。对症了，真是药到病除，你这一生就成无上道，把你无量劫来的烦恼习气统统给治好了，真的是破迷开悟，转凡成圣。所以要明理，知道自己害的是什么病？把自己的病治好了，然后再学无量法门。学无量法门干什么？治众生病，众生无量无边的根性，无量无边的烦恼。学无量无边法门是为众生，学一个法门是为自己，这要知道。学无量无边法门不是为自己，就跟我害病一样，我不能把药店里所有药统统买来吃，准死无疑！
害病吃药这桩事情，大家都知道；佛法修学对治自己烦恼习气，这个往往就疏忽了。有些人听到四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，他什么都学，四弘誓愿讲的没有错，你错了。你错在哪里？四弘誓愿前面还有，好像人家盖大楼，那是第三层，前头还有两层。你前面两层的基础没有，你去搞第三层，你怎么能有成就？学法门之前，不是讲的断烦恼！「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼，就是修一个法门。烦恼是自己的病，一门深入，为什么？一门你容易得定，容易开慧；定能伏烦恼，慧能转烦恼，也就是我们讲灭烦恼。一门才容易得定慧，多门不容易，多门使你的精力分散，你的意志不能集中，所以你很不容易得定。
中国在古代，世出世间的学问都是讲「悟」，悟之前一定要有定。所以中国人教学，从小就教导修定，但是没有修定这个术语，实际上他是在修定。譬如儿童，童蒙的教育，童蒙教育教两样东西，一个教生活教育，教他学穿衣、学吃饭、学洒扫应对、学做人，从小孩就教他，这是生活教育。第二种就是训练他定慧的教育。定慧教育用什么方法？用读经，叫你读、叫你背，不讲。这个可以多读一点，没有关系，一样一样的来。一样东西读得很熟了，统统都能背过，随便在书本里面拈一句，下一句你就能接得下去。熟到这种程度你才可以念第二本，念第二种，所以他是训练定。
慧，这个慧是根本智，根本智就是定。般若经上讲，般若无知，根本智是无知，无分别智，这是智慧的根本，所以从儿童时候完成。一般情形大概是六岁到十二岁，学这个，心定下来，心里没有妄念，不会胡思乱想。到十三岁，这是进太学了，中国从前没有中学，只有小学，只有太学。太学就好比大学，十三岁童子进太学。进太学，太学里面的教育是求解，这就是慧！老师给你讲解，你以前背的那些书，现在一样一样的来讲解。讲解完之后，老师跟学生在一起互相研究讨论，智慧开了。他为什么能开智慧？他前面那些年统统在修定，他的心不散乱，他没有胡思乱想，他的精神意志是经常集中的。我们佛经里面有句话说「那伽常在定，无有不定时」，就这个道理。从小培养，不受外面环境的干扰，现在讲不受五欲六尘的影响，这是真本事、真功夫，从小养成的。所以在开讲、在研究讨论，常常有悟处。这个悟处有老师给他做证明，真的提升境界。所以十几岁的学生，他们做出来的论文很可观。
一般说，特别聪明的人，佛法里面讲善根深厚的人，不满二十岁，考取举人、考取进士。考取举人，国家就可以任命他做县市长；考取进士的，就可以任命他为一个地区的行政首长，管好几个县，大的地区管十几个县。他多大年龄？还不到二十岁。行不行？真行！做得非常好，他有定有慧；定是德行，慧是能力，所以他可以「齐家、治国、平天下」。现在这样的人为什么没有？从小没有受过训练。这是讲九法界之内，因果教育比什么都重要！
这个地方我们要晓得，这一段是讲如来究竟的果地，不是因地，究竟果地是大般涅盘。清凉怕我们不了解（实在讲，我们真的没有法子了解），特别在这里给我们注明「无为无因」。「无为」，我们同学多少要懂得一点法相，至少你也应当学过《百法明门》，这是法相入门的科目，本文不多，注解很多。我们过去用的参考资料是《卍续藏》，《卍续藏》里面好像有六种注解，注得很好，这是法相入门。《百法》里面，它是把宇宙之间所有一切法（我们讲的是无量无边法），总的归纳成一百法，就是一百大类，讲解学习就方便了。这是世出世间一切法的总纲领，这一百大类。一百大类里面又分做两大类，这两大类，一类是有为法，一类是无为法。有为法就是有生有灭，讲的是生灭。我们现在的话讲，动物，动物有生老病死，有为法；植物，植物有生住异灭，有为法；矿物、星球，星球有成住坏空，有为法；自然现象，自然现象是变化无常，有为法。
什么是无为法？无为法是没有生灭的，所以虚空是列在无为法。千万年以前的虚空跟今天的虚空是一个样子，没有改变，虚空里什么都没有。我们今天看到虚空里面，这些云彩、风，那是自然现象，是有为法的。单单讲虚空，也不谈气体，气体还是有为法。我们知道空气里面有氧气，科学家给我们化验，有很多种不同的气体飘浮在空中，这些都是有为法。我们今天讲光，光也是有为法。只有虚空，看不出它变化，千万年都一样，无论走到哪个地方，虚空都一样，所以虚空属於无为法。虚空无为并不是真正无为，它没有生灭相，所以是相似无为。有为法里头它没有办法列进去，所以说它做无为法。真正无为法只有一个。《百法》里头无为法有六个，五个都是属於相似无为，真正无为只有一个，叫「真如无为」，就是这个地方讲的「无为无因」。
体就是果，果是什么？法性。所以我这么多年来，在讲席里头常常说到，「心是虚空法界」。心就是这个地方所讲的法性，法性是真心，法性能现相，整个宇宙，包括虚空，虚空法界刹土众生，《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」。所以心是能现，能现万法，能现虚空。能所是一不是二，所以，它所现的虚空，体就是果，就是法性。「心是虚空法界」，身是什么？「身是刹土众生」；刹土众生是法身，虚空法界是法性。一切处、一切时，常作如是观，不知不觉你就入了法界。《华严经》末后一品叫「入法界品」，入法界就是入一真法界。《华严》是修观的，它修行的方法是法界观。我这个两句就是修法界观的纲领，常作如是观。
什么是我的心？虚空是我的心，所以「心包太虚，量周沙界」。大乘教里头，佛常讲「一切法从心想生」，心想就是修观。我要常常这样想，这个想是真实的，这个想不是虚妄的。虚空法界确实是自己的法性，刹土众生确确实实是法性所现的相分，我们叫法相；法性是心，法相是身，身心是一不是二。净土里头讲得好，身土不二，心是法性身，土是法性土，是一不是二，这个境界就是宗门的明心见性，见性成佛。契入这个境界，用什么方法？一念不生。你还有个因的念头，没有办法，你入不了这个境界。所以宗门大德常说「念佛一声，漱口三天」，