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什么？对世出世间一切人事物控制的念头放下了，占有的念头放下了，你还有什么过失？你们想想看，不说九法界了，单单讲六道，或者是单单讲我们人道，人道所有一切的罪业不就是想控制，想占有。有这个念头，智慧没有了，完全迷了，取相随迷，六道众生。
我们今天在这个里面，算是很幸运，我们来到这个世间也迷，迷了也相当严重。算是年轻的时候遇到善知识，遇到正法，豁然大悟，这才知道回头。回过头来，这几十年的历练，练的就是看破帮助放下，放下帮助看破，看破放下相辅相成，这层次愈来愈高，我们的生活愈来愈充实，总算是脱离了凡尘，得佛菩萨的受用，那是真实的。
下面这一句，「但为随迷称外，悟处言来」，这就是讲「来诣佛所」这一句。来怎么样？悟了就叫来，迷了就不来，就去了，悟了就叫来了。你看这个示相，神通现相，现相表法的意思，你懂得这个意思。看到许许多多菩萨，从很远很远地方来了，来到佛这个地方，来表什么？悟。离开佛了，去了，去是迷；迷是去了，悟就来了。其实事实真相里头，没有来去，也没有迷悟，迷悟不二，来去不二，那就入一真法界，一真就是不二，有远有近是二，有过去有未来是二。今天很难得科学家能够有这个发现，我们听到很欢喜，总是进了一大步。所以这些科学家如果能听到不二法门，我相信他一定有很浓厚的兴趣。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看这一段文。
「而实佛刹本无远近内外等障，亦无去来，无边佛刹，不出毛孔微尘之表」，这一句话很难懂，真正讲到事实的真相。前面说到「随迷称外，悟处言来」，而实在讲佛刹本来没有远近，也没有内外，亦无去来，过去未来没有，统统都没有，这是讲的真话。如来果地上的境界，我们没有法子理解，这里讲的一真法界。「无边佛刹，不出毛孔微尘之表」，我们在前面读过，佛说的一一毛孔、一一毛端里面，都现虚空法界无量无边的佛刹众生，毛端毛孔没有放大，虚空世界并没有缩小，这个境界叫不思议境界。是真的，我们凡夫确实听不懂。
凡夫听到佛在经上常讲「芥子纳须弥」，已经就纳糊涂了。芥子是芥菜子，芥菜子很大，不小。说须弥山装在芥菜子里头，芥菜子没放大，须弥山没缩小，须弥山怎么能装在芥菜子里面？你装给我看看。今天讲毛孔微尘，那讲得更小，微尘更小了，肉眼看不见，这里头不是容纳一个须弥山，是容纳虚空法界无量无边微尘刹土都在里头，微尘没放大，虚空世界没缩小，居然在里头。微尘所现的世界，那个里头又有微尘，那个里头的微尘又现虚空世界，所以这个世界是重重无尽，没有止境的，真的是不可思议。谁能入？佛在经上讲，普贤菩萨能入，普贤菩萨能入毛孔微尘所现重重无尽的世界，所以大乘经上才常说「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，普贤菩萨能入。
《华严经》毗卢遮那如来两边主菩萨，普贤为长子，文殊为庶男。这两位菩萨说老实话能入毛孔微尘里面重重无尽的世界，这是什么？这个现象，什么原因有这个现象？为什么会有这个现象？佛在大乘经上告诉我们，真如本性，法尔如是，它就是这样的，自自然然的，没有来由的。有来由的都不是真的，真的就是法尔如是，自然而然，它就是这样的，本来就是这样的，宇宙人生的真相，这称之为华严境界。我们学佛终极的目标就是普贤行，普贤行达到究竟圆满就入这个境界。那个究竟圆满是把我们无量劫来的习气烦恼断得干干净净，要记住、要明白，明白就是觉了。
丝毫烦恼都不能留，都不可以染著，为什么？真心自性里头没有这个东西，有这个东西把一真法界变现成十法界六道三途，就是这些东西变现的，这些东西烦恼习气统统断干净了，就没有了。没有了，我要问你：有跟没有是不是二？是！有叫烦恼，没有叫菩提。烦恼跟菩提二法！二法不是佛法，《坛经》上说的。什么才是真正的不二？宗门大德常讲「不断烦恼不求真」，这个话很容易听错，那不就随他去了？随他去，你烦恼并没有断。烦恼不是真的，你怎么断法？觉悟就断了。所以说来说去，说到最后，还是一个觉跟迷。觉迷又是二法，因为你迷了，所以佛才说个觉，你要不迷哪来的觉？起个觉的念头又迷了。好比你身体很健康，健康你还要吃药，吃药不就有病了吗？人到健康没有病的时候，药也没有了，它是相对建立的，一边没有了，这一边也没有了，这个道理就很深很深。我们现在不到这个境界，但是你要懂得这是事实，现在我们在迷需要用觉来对治、来治病，要知道病好时候的状况。所以总而言之一句话，大乘经教的薰习决定不能中断。
「断烦恼，证菩提」，不是一朝一夕的事情。理论上讲，刹那之间，真的，凡圣是刹那之间。一刹那迷了，这人就变成凡夫，一刹那觉悟了，这个人就作佛，成佛了。理论上如是，事实上亦如是。但是我们迷得太久，无量劫来迷在六道搞生死轮转，不知道死万万次了。所以今天想回头，心里是想回头，回不了头。习气太深太深，不知不觉它总是冒起来，它总是当家作主。在这个状况之下，我们只有用圣教来薰习，希望圣教薰习的时间长，产生力量。薰习的时间短，力量不够，敌不过烦恼，烦恼习气常常起现行，你又不知不觉，这就是圣教薰习的力量不够。
从这个地方我们能体会到，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，一天讲八个小时，天天讲，大家天天接受佛陀的教诲，才能够转得过来。想想中国早期，清凉大师讲《华严》，天天讲，几十年不中断，所以当时人成就的多。今天学佛的人看起来好像是不少，成就的不多，原因是什么？敌不过烦恼习气，依然是取相随迷。换句话说，不觉。他那个觉醒真是一刹那，一转念他又迷了，他的觉保不住，所以佛的境界不但不能契入，听不懂。
这个地方现相，佛在这里现神通。十方菩萨云集，那就是神通现相。「令致远近」，你看看菩萨从哪里来的？过十万亿佛刹微尘数，这个距离这么远。示现这个相是什么意思？这底下说出来了，「意令初信心者，心广大故」，这个心广大，还要一层一层的拓开。你看这个地方讲十方云集，是过十万亿佛刹微尘数，距离这么远。单位是世界，一个世界记住就是一个三千大千世界。到下一会我们就看到了，十方云集的时候，是一百个，过百，不是十万，百万了，百万佛刹微尘数世界；到第四会我们会看到，过千佛刹微尘数世界，再看是亿佛刹微尘数世界，到最后一会第九会，那要过不可说佛刹极微尘数世界。拓开心量，这是佛的善巧方便，让我们慢慢慢慢的扩大，一下叫你扩大你扩不了。在这个经上你就能看到。
我们今天劝导同学，我没有讲佛刹微尘数世界，没有！我怎么说的？起心动念要为全世界众生著想。全世界是一个地球，很小很小，没有从地球外面来，就居住在这个地球上。我们起心动念的时候，不要为自己著想，不要为一家著想，我们住在这个道场，不要为这一个道场著想，为什么？你心量太小了。现在世界为什么动荡不安？为什么灾难频繁？原因还不是心量太小。各人只顾自己的利益，不顾别人的利益，於是起心动念损人利己，人人都想著控制，都想著占有，都想著自利，不想著利他，彼此就发生冲突了。冲突就引起斗争、战争，互相残杀，灾难是这么来的，这是灾难根本的原因。
所以我们要消除这个世间的天灾人祸，没有别的，要把心量拓开。在这个地球上先学大家平等对待，和睦相处，想自己一定要想到别人。这个心量还是小得不得了，跟这个地方一比，怎么能比？人家这个心量，起心动念能够想到十万亿微尘数世界，我们怎么能跟人家比？但是你要晓得，十个佛刹微尘数世界，在《华严经》上是最小的。我们今天心量能包括这个地球全世界，不是华严境界。纵然我们心量大，放大到我起心动念能够想到整个娑婆世界众生，娑婆世界才一个世界，这多少世界？怎么能比？这些事情我们要不读《华严》，不可能知道。
这个心量大的时候，能够包容三千大千世界，想到整个娑婆世界众生的苦难，发心普度，一个佛刹、一个世界。看看这个经上，