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不了鬼神，鬼神有五通。更应当明了，怎样不受外面境界的染污，自己知道防范。所以我们的道场为什么不要这些电视，不听广播，不看报纸杂志，为什么？这些东西在现代人来讲是生活所必需。他天天要接受这些资讯，做为他生活工作的参考资料，天天都要吸收。可是这些参考资料里面附带、夹杂有许许多多污染，我们讲的是不干净的东西、不卫生的东西，夹杂在里面，夹的太多太多，所以我们完全拒绝。我们只接受经典的教诲，这就是当前我们所用的远离「浑浊」的方法。
在这个里面你要坚持，也是考验自己的功夫，在日常生活当中，六根接触六尘境界能不能够不被外境诱惑，不被外境干扰，这练功。诸位要是看《华严经》末后善财童子五十三参，你就知道，清凉大师在注解里头讲的历事炼心，六根接触六尘境界是历事，在事上要经历，要通过。炼心，炼什么心？炼如如不动。《金刚经》上讲的，去锻炼，锻炼「不取於相，如如不动」。就是在练习不被境界诱惑，不被外境影响，成就自己的定功。外不著相，内不动心，就是禅定，禅定在这个里头修学，禅定在这里面成就。禅定得到，定生慧，起作用智慧就开了。自性里头本具的般若智慧，经上常讲「无师智」，这无师就是不是学来的，「自然智」它就现前，这是真实智慧，这个智慧能解决问题。所以我们晓得「浑浊」是苦因，苦圣谛的业因，知道必须要远离。远离是消极，更积极的我们要亲近圣贤。
今天佛菩萨不住世，我们亲近圣贤，圣贤在哪里？经书。每天读诵、讲解，大家在一起研究讨论学习怎样落实，这是亲近圣贤，亲近佛菩萨。果然我们能够离一分染著，得一分清净，就开一分智慧，你就能够理解一分真实义。从这个基础上慢慢逐渐逐渐的提升，你就得法喜，法喜充满。你到一定的程度，你就能够远离恐怖，远离颠倒妄想；换句话说，正知正见自自然然就生起来，这样看经就有进步。这同样是一部经典，年年境界不一样，读诵，遍遍境界不一样，这是什么？这是智慧开了。读诵的时候，一遍比一遍解的深，一遍比一遍解的圆，教下所谓是大开圆解。这个时候的心肯定是一年比一年清净，一年比一年平等，一年比一年真诚，也一年比一年慈悲。真诚、清净、平等、正觉落实在慈悲！如果没有慈悲，前面这四条是一条都没有。所以「浑浊」是苦因，不能不记住。反过来，清净是乐因。我们再看底下第三句：
【或名退失。】
这个名词给我们也是高度的警惕，为什么？我们常常犯这个毛病。真的，在一生修学过程当中，进得少，退得多，所以退步。这一退，你就受重大的损失，把你所修学的功德失掉。尤其是佛法里面常说，一念瞋心起，火烧功德林。你的功德好不容易累积起来，一发脾气，全完了，所以修积功德不容易。过去有人问我，我跟他讲修福德容易，修功德很难，功德最怕瞋恚。所以说你修有多少功德，你想想你从什么时候起到现在没有发脾气？脾气不仅是发作，心里面有不高兴都不可以，那已经把你的功德破坏掉，这个事情多难！
人到临命终时再发个脾气，那完了。最怕的就这桩事情，所谓是生死大事，生死大事是什么？就是临命终时不能起丝毫瞋恚的念头，为什么佛门对於临终那么样慎重来处理？佛家如是，儒家亦如是。我们在外国最担心的也是这桩大事，人在临命终的时候，佛法里面告诉我们，绝大多数的人他断气了，心脏停止不再跳动，医学上宣布这个人死亡，但是佛说实际上他的阿赖耶识没有走。阿赖耶识「来先去后做主公」，我们一般讲灵性，世俗讲灵魂，它没有走。大多数八个小时之后，人断气，心脏停止跳动，八个小时之后他的神识才离开，有一些甚至於十二个小时之后才会离开。在它没有离开之前，你要去碰触他，他会感觉得很痛苦，这痛苦就生瞋恚心，那就是一念瞋恚起，百万障门开，他这一生修学的功德统统没有，你说这个事情多麻烦！不但他的身体不能够碰触，他躺在那个床上，床都不可以碰，这是最安全的。在他旁边走路时，要离开，离他床稍微远一点，床不能碰，最安全的！保护他，让他不起瞋恚心，是这么个道理。
清末民初，你们看看专门为这一桩事情写的一本书，《饬终津梁》，文言文写的，怕一般人看不懂，后人又把它用白话文重新写了一遍，《饬终须知》，教导我们怎样去办生死大事。佛门里面不管是学哪个宗派，学禅也好，学密也好，学教也好，临终都念阿弥陀佛，临终统统都是回向求生净土，这好事。但是必须要知道的，这个人走了之后，八个小时不能碰他。有很多人不知道，走了以后，听说这个人神识走的地方不一样他去的哪一道不相同，去摸摸他，摸摸他头顶、摸摸他脸、摸摸他膝盖，看哪一部分还有暖气，从哪里走的。这很糟糕！你就试验：他全身都凉了，头顶还热的。你不摸没有问题，你这一摸就麻烦大了，你是想知道一点常识，他就退堕了，这是对亡者大不敬。你要知道这些干什么？所以一定要记住，八小时之后走的是很多，但是有很多八小时还没走，不能造这个恶因，造这个恶因有恶报，你临命终时有人障碍你，如是因，如是果，如是报，丝毫不爽，你知道吗？所以唯以一个纯善之心待人，这是你修积的功德，这是你累积的福报，你将来走的时候，你有福，有人照顾你，不会有人妨害你，不论是有意无意。
所以我们在日常生活当中，实在说，起心动念、言语造作，都要想到因果报应，这是最低的常识，不能比这个更低，你才能保住你自己的修学不至於退失。所以在逆境恶缘不生瞋恚，这是修养，不合自己的这些事，不合自己意思的这些人，对待不能够生瞋恚，这是成就自己的德行。顺境善缘一切都很顺利，你很喜欢的环境，你很喜欢这些人，不能够生贪恋，不能够不明理；贪恋是生贪心，不明理是愚痴。所以决定不能起贪痴，你才能保全自己，你才能够节节高升，你的灵性向上提升。顺境起贪痴，退失；逆境起瞋恚、起报复，退失了，大幅度的退失，决定不能干这个事情。
一切从自己本身做起，决不是要求别人。要求别人，错了，这个道理深。蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑在於心」，这个话懂得的人实在不多。为什么说境缘没有好丑？境缘是法性变的，法性里面没有对立。好丑是对立，所以善恶是对立。心性能现一切万法，心性不对立，一切万法不对立，所以清凉判《华严》，「理事无碍，事事无碍」，无碍就是圆融的，那是事实真相。我们起了个念头，就是障碍；起了个念头，就是迷惑；起了个念头，就是退失。所以圣人他们的优点，他们跟我们不同的，就是他们六根接触六境，他不起心，不动念，不分别，不执著，念念与自性相应，念念行的是性德，就是性德的流露。流露在生活当中，流露在处事当中，流露在待人接物之中，跟儒家讲的没有两样。我们愚痴，不懂！
所以他们是自自然然的，用我们的话来说，合乎道理，也就是自自然然的合乎大自然的原理原则，一丝毫没有违背。起心动念就违背了，就不是随顺自然。真正做到不起心、不动念，不分别、不执著，那才真正叫恒顺众生，随喜功德。那众生做错了？做错也要随顺，随顺当中提醒他，随顺当中帮助他，为什么？他能接受，你要不随顺，他不能接受，他有一股反抗的力量。所以佛菩萨度众生，他一点都不著急，讲的是时节因缘。什么叫时节因缘？他什么时候能接受。能接受多少，帮助他多少；能接受一分，绝不帮助他两分，为什么？两分过了分。过了分就引起疑惑，引起他的反弹，效果收不到，这叫真实智慧，这叫真正懂得随喜。
没有智慧的人往往做错事，是好心，是好事，但是什么？别人对你会误会，会对你打很多问号，怀疑你，侦察你，看你究竟是什么目的，你用意到底在哪里？中国人讲礼，礼有节度恰到好处，不能过分也不能不到。这是大学问，这世间人讲的大学问。有智慧，有学问，自然就有善巧方便。善巧方便现在人讲的是手腕、手段，「你做得真好，做得真漂亮」，恰到好处，做的一点都不过分，反应的是皆大欢喜。我们学佛要学这个本事，学儒、学道也都不例外。