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我们灵敏，现在好像愈来愈迟钝，真的是迷於科幻，对於世界的成住坏空，你就更不容易观察到。
我童年的时候、青少年的时候在中国大陆，那个时候抗战时期，第二次世界大战。这一转眼，中国人讲一甲子，六十年过去了。六十年前，我在中国大陆走了不少地方。这六十年之后，再回到中国大陆去看，这才体会到古人所讲的沧海桑田，佛经里面讲的成住坏空，才体会到。我童年的印象，现在到故乡去看都看不到了。儿童的时候（六、七岁）我们村庄对面有一个湖叫白湖，以前地图上都有。白湖距离我们的村庄大概只有两里路，两里就是现在讲的一公里，很近，那个湖边是我们常常去游玩的地方，去玩水，去捡贝壳，去捞小鱼。现在回去之后，湖没有了，干了，这给我们感触非常深，流转。
佛告诉我们事实真相，这个流转是刹那生灭，念念不住，这个不住就是它不会停在那里，这个相是苦相。所以我在讲经的时候曾经讲过许多遍，人到这个世间来，可以说第一精进，永远不懈怠，一分一秒都不停，从生下来就是一个方向、一个目标，坟墓。一天一天接近，一分钟一分钟的接近，一秒钟一秒钟的接近，它绝不停止。想到这个地方，人有什么意思？干其他的事情，他可以缓慢，可以停留，可以不干，这个事情不能不干。这个现象，你要是参透，你就晓得觉悟的人说，人生苦短。
这个问题，在早年被释迦牟尼佛看出来，这是很不容易，释迦牟尼佛在童年的时代，十几岁他就觉悟。觉悟之后，你看他所表演的，就存心要解决这个问题，这个问题是佛法里面讲的「生死事大」，他要解决这个问题。真的，这个问题确确实实被他找到，被他发现，流转里面有不流转，动中里头有不动；流转是现象，不流转是法性。这个意思还不好懂，我们举个比喻来说，像我们现在看电视，电视里面画面是动的、是流转的，但是电视的萤光幕是不动的，它是不流转的，画面怎么样动，它如如不动。这个画面，萤光幕是能现，画面是所现，能现的不动，所现的刹那生灭。我们如果用这样的心态来看电视，你会开悟。你在这一桩事情里面，你看到法相，你看到法性。一桩事情你明白，样样都明白。一个法门通达，一切法门都通。佛经上讲，一经通一切经都通达。哪一部经？任何一部经都一样。佛给我们说，在现象里头，任何一个现象都行，只要一个现象你通达明白，一切都明白。现代人几乎每天离不开电视，会看的人呢？会看的人从这边开悟。
见性不著相，性是不动。我们这个身，身有生老病死，我们的佛性可没有生老病死。我们相有生灭，性不生不灭。世尊在《楞严经》上，用很大的篇幅（就是很长的时间）说明这个事实真相。我们的佛性，我们的真性，我们的真心在哪里？这个身体什么地方是我们的真心？见闻觉知就是。你眼能见，能见是真性，是佛性；耳能听，能听是佛性；鼻、舌、身能觉，能觉是佛性；意能知，能知是佛性。这个地方要记住，见闻觉知是真的，永恒不灭。在见闻觉知里面，你生起妄想，你生起分别、生起执著，这个自性里头没有妄想，没有分别，没有执著，真妄就在这个地方清清楚楚、明明白白的显示出来。你要知道什么是真，什么是妄。你用真，舍那个妄，那就恭喜你，你就成佛，你就成菩萨。凡夫恰恰颠倒，他用妄，他把那个真疏忽，真的那一分他完全不觉，他用妄的那一分，妄的那一分就是妄想分别执著。
诸佛菩萨能够随顺妄想分别执著，你要记住，随顺。心里面？心里面是见闻觉知，也就是说妄想分别执著他自性里头没有，但是他能随顺，可以随顺，为什么？没有妨碍。理事无碍，事事无碍！这是诸佛菩萨应化在世间，普度众生，帮助众生觉悟。众生欢喜，我也欢喜；众生欢喜是动感情，我欢喜是在做戏，我欢喜是智慧的流露，不是感情的流露，不一样。相上是一样，骨子里头完全不相同。众生遇到不如意的境界，心里面很难过、很悲伤，有怨恨，佛菩萨也现这个相，为什么？现这个相同情他，安慰他。不能说众生在那里受苦，你在那里笑话，那这不近人情，所以佛菩萨也现怜悯的相，也现很痛苦的相。所以诸佛菩萨应化在世间，叫什么？游戏神通。这一句话说得好，游戏神通，也就是什么？他从来没有动过感情，他的表现全是智慧。外面看，跟一切众生所谓是和光同尘，你看不出来，谁看得出来？觉悟的人看得出来，觉悟的人晓得他在演戏，那演戏是教化众生。教化众生要不随顺众生，众生不能接受，恒顺众生。恒顺众生里头不迷，这就是佛菩萨示现的。众生是迷而不觉，佛菩萨是觉而不迷；众生在流转，佛菩萨不流转。佛菩萨的相也现生老病死，那是示现，那是演戏，他确实不流转。为什么不流转？他没起心没动念，当然不分别、不执著就不必说了。
在一切境界里面，他不起心、不动念，这就是他没有无明。起心动念是无明烦恼，不起心不动念就是他不流转，他不动！那个圆，圆心，他真正永远掌握住圆心。圆心不动，不但不动，圆心不可得，它确实有，它不是没有，它是真有，真正是宇宙的主宰，他得到、证得了，证得是什么？证到自己就是。不是说这个东西与自己不相干，与自己不相干你学它干什么？自己就是这个中心。所以这个中心，《般若经》上讲的「无所有」。无所有，它不是现象，它不是物质，几何里头的圆心，不能说它有，不能说它无；你说它有，六根都接触不到，眼看不见，耳听不见，手摸不到，接触不到，心里也想不到。你不能说它无，为什么？圆周是从它起来的，所有一切流转是从它生的。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。
虚空法界、刹土众生，所有一切现象是它现的。宗教里面讲的上帝是它，讲的神也是它；佛教里面讲的如来是它，讲的法性是它，讲的真性、真如都是它。佛法里面说它说了几十个名词，释迦牟尼佛为什么把这桩事情说这么多名词？叫你不要执著。只要懂得这个意思，所谓是依义不依语。说这么多名词，就是破你的分别执著，你离分别执著，你就见到，这个见不是眼见，这个见是体会到。你一有妄想分别执著，你就见不到，你就迷了。分别执著是粗相，起心动念是细相，微细的迷惑。所以大乘佛法里头，世尊怎么样教我们的？方法多，方法门径多，八万四千法门，无量法门。八万四千法门是说佛教里面所说的，无量法门那就包括世出世间所有的学术，所有的宗教，无量法门，终极的目标都是这桩事情。
我们要把宇宙、众生生命的根源找到，什么问题都解决了。这个根源不是找不到，就是一念迷觉，一念觉就找到，一念迷，那怎么找也找不到。宗门大德常说「踏破铁鞋无觅处」，那是迷而不觉；「得来全不费功夫」，那觉而不迷。觉悟的人在哪里？原来就是！把流转的根源找到。这在《法华经》里面，佛所说的「一大事因缘」。佛、菩萨、神圣为什么示现在这个世间？我们一般人讲降生到这个世间，他来干什么？他是一个圆满大觉的人，到这个世间来干什么？他可以不必到这里来，他到这个地方来是来演戏的，是来表演的。表演的目的何在？帮助我们觉悟，帮助我们离苦得乐。
流转是苦，流转是轮回，怎样脱离轮回，怎样脱离十法界？华藏、极乐，一般宗教里面讲的天堂，伊斯兰教的天园。那难道六道里面的天道，欲界天、色界天、无色界天不是天堂吗？不是。这一定要知道，千万不能误会，为什么？因为欲界天、色界天、无色界天还没有离开流转，所以那不是真的天堂。他们那边的生活环境比我们殊胜，福报比我们大，没有离开流转。永恒的，这我们常讲不生不灭，不在十法界。要超越十法界，你才真正能够证得永恒，你才能见到永恒。像一真法界，极乐世界是讲得很清楚、很明白，极乐跟华藏是一不是二，到那个地方，真的叫万法归一。离开妄想分别执著就归了一，一心。一心是能入，一真是所入；一心是能证，一真是所证，这就永远脱离流转。
脱离流转，还入不入这个境界？刚才讲，还入。为什么入？生灭跟不生灭是一不是二，流转跟不流转也是一不是二，这个妙了，愈讲这个道理愈深，境界愈微妙，这是入第二个阶段