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诸佛菩萨看到欢喜，为他祝福，诸佛菩萨有没有起心动念？没有，这个妙不可言。那我们想，如果没有动怎么能表达欣乐？怎么能表达祝福？我们凡夫总得要有个意思表达。法身菩萨境界里头没有，这是真正的欣乐。孔老夫子在《论语》里头，开头给我们说，「学而时习之，不亦悦乎」，那个还有情识在波动，但是他不是受外面境界影响，但是也不能说不受外面境界影响，为什么？学而时习之，学是圣贤的教诲，习是把圣贤教诲落实在日常生活当中，真正得受用。就好像我们学佛，入佛境界，得受用，我们常讲法喜充满。法喜充满不是像一般说狂欢，不是！手舞之，足蹈之，不是！法喜怎么表现出来？不是形色表现，但是有！有什么？现在人讲的磁场。他的磁场真不一样，无论什么人接近他都感觉得很舒服，都感受他的气氛；我们中国人讲气氛，外国人讲磁场。这就是孔子所讲的「不亦悦乎」，你要很细心才能体会得到，粗心大意体会不到。
所以，真乐，他里头没有情识，没有情识的乐，我们没有法子体会。这个道理不难懂，为什么？我们没有见性，我们无量劫来一直到今天，还是情识用事，情识里面我们习惯了，离开情识我们就茫然无知。法性里面的事情，就是佛菩萨给我们讲，我们也听不懂，没有法子体会得到。这个事情，只有长时间接受佛法的薰陶，时间久了，长时薰修自自然然契入。诸位，你要听懂这一句话，自自然然，这里头怎么样？不能加一点意思在里头，如果加一点意思在里面就是障碍，你就不能契入。不但不能契入，你不能了解，他那里头的乐，你不能了解。不加丝毫意思在里头，你明白了，你明白之后，你也说不出来。古德常讲「如人饮水，冷暖自知」，我们喝一口水，人家说这个水烫不烫，只有你自己尝到才晓得，你要不尝到，人家说热、说烫、说不烫，你都没有办法体会到。充其量你知道个彷佛，你绝对不了解真相，真相必须你亲自去尝一口。见性的境界亦复如是。你必须自己明心见性，把见思烦恼舍弃掉，尘沙烦恼舍弃掉，无明也得断一品，你入这个境界才真正尝到。
这里所讲的是如来究竟果地上的境界，这个「可欣乐」是佛的快乐，我们怎么会知道！说个老实话，初住菩萨的快乐我们都不知道。别说初住，阿罗汉的快乐，我们又何尝知道，这是佛在经上常常赞叹的。世尊赞叹到离苦得乐，常讲有如阿罗汉得漏尽定，阿罗汉的无想定、漏尽通，我们没法子想像，那不是我们的境界。在《华严经》里面我们读了、听了，都是法身菩萨的境界。「四谛品」里面说这么多东西在里头，本来我们认为「苦集灭道」很简单的，到这个地方才晓得无量四谛，不是那么简单的，确确实实任何一法都圆圆满满含摄一切法。
我们晓得性德本具无量的法喜，我们不是想离苦得乐吗？这是真乐。在这里我们得到这么一个讯息，虽然这个乐距离我们非常非常遥远，但是不怕，我们认真努力开发，知道性德里头有！性德里头没有苦，苦是迷里头生的，是虚妄不实，乐是真的。常、乐、我、净，这是自性里头本来具足的。「常」是不生不灭，不来不去，不增不减，不一不异，常；「乐」是此地讲的可欣乐；「我」是自主，是主宰，是自在；「净」是清净不染，世出世间一切法决定没有染著。自性本有，我们应当要开发，开发最方便的方法就是念佛往生净土，生到西方极乐世界统统现前。那不是自己能力修到那个功夫，是阿弥陀佛本愿威神加持。阿弥陀佛本愿威神加持是缘，真正的因是我们自性本具。自性里头没有，阿弥陀佛加持也没有用，这个道理要懂。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第一一一七卷） 2003/10/14 澳洲净宗学院 档名：12…17…1117
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界，苦灭圣谛第五句看起：
【或名坚固。】
这是如来究竟果地上的德号。往年，我们学习《大佛顶首楞严经》，「首楞严」是梵语，意思就是究竟坚固，是清净寂灭、究竟涅盘的别名。我们看到这个名词，就会想到这个世间，实在讲，这个世间包括十法界，十法界里面找不到一法是究竟坚固的。有情众生有生老病死，无情的众生，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，一切自然的现象刹那变化不住，永远没有停息的时候，所以在世间，『坚固』两个字有名无实。修道的人、见道的人、证道的人，他知道，这个世间有没有「坚固」？有。只有一样东西真的是究竟坚固，那是什么？法性，也就是说一切万事万物的本体。在佛法里名称很多，称为法性，称为真性、真如、第一义谛、清净寂灭、究竟涅盘，名称很多很多。「四圣谛品」里面苦灭圣谛，所有的名称都是究竟坚固。凡夫不知不觉，对这桩事情迷於法相，迷於生死，在没有坚固里面误以为有坚固，不可得里面误以为有可得。所以，起惑、造业，变现成虚幻的果报，六道轮回是梦幻泡影，十法界还是梦幻泡影，误以为这是真实。
菩萨修学证得如来果地，才知道真的有真实，真有坚固之体，有坚固的相，有坚固的作用。世尊教导我们，诸佛如来应化在世间，教导我们的都是这桩事情，希望我们在这一生当中证得究竟坚固，觉了现象的虚幻，然后才在一切万象之中得大自在。这个自在就是受用自在，决定没有执著，决定没有分别。这里面的事理、性相，在这部经上讲得太多了。第六句：
【或名上妙。】
这个名字也非常非常之好。「妙」是微妙，微妙到极处称为『上妙』，这些都是大涅盘的别号。我们在开经偈里面读到的，「无上甚深微妙法」，这句就是讲的如来果地上的境界。说如来果地，我们一定要晓得，那就是说我们每个人的自分，一切诸佛如来有，我们也有，我们跟诸佛如来没有两样，无二无别。差别在哪里？差别是他觉，我们不觉，差别在此地。所以，法身菩萨、诸佛如来，他们所过的生活是彻底大觉的生活，我们六道凡夫所过的生活是迷惑颠倒的生活。这点总要搞清楚，总要搞明白，什么时候我们回归到「坚固」，回归到「上妙」，我们的学习就圆满了，世间法说毕业了。
自己圆满之后，自自然然会去帮助没有觉悟的众生，为什么？这个时候知道虚空法界一切众生跟自己是一体。就如同这个虚空法界一切众生就像我们一个人的身体，全体，所有一切众生是我们身体里头的细胞，比细胞更小的原子、粒子，佛法里头术语讲微尘，最小最小的物质单位，一个人就是一微尘。这一微尘迷了，这一微尘出了问题，我们要不要帮助他恢复？譬如我们的手，这个地方麻木了，麻木是出了问题，他迷了，他在造业，我们是不是要好好去照顾他，帮助他恢复健康？就这么个道理。
要知道整个宇宙是我们的法身，佛经上常讲的「清净法身」，是一体。因此这个宇宙里头，无论是哪个世界，无论是哪个众生出了问题，就像我们身体上的一个微尘、一个细胞出了问题，自然，没有条件，没有任何条件，自然是要帮助他恢复，一个道理。现在一般人自私自利，只有自己，排斥别人，毛病！为什么会有这个现象？迷而不觉，不知道宇宙跟自己的关系。所以，圣贤人的教学，我们常讲教什么东西？教三桩事情，第一个，教人明了人与人的关系；第二，教人明了人与自然环境的关系；第三个，教人明了人与天地鬼神的关系。这三个关系搞清楚，才知道是一不是二，一而三，三而一，你的爱心，你的关怀，你的照顾，自然就遍虚空法界了。
在西方宗教里面，神爱世人，上帝爱世人；在东方佛教里面，大慈大悲，仁慈博爱。这都是对於宇宙原本是一体的认知，这才是究竟坚固，才是上妙，无论从体、从相、从用。神圣的教学，目的在此地。真的觉悟，真的明白了，受用无有穷尽，无有边际。示现在九法界只有一桩事，帮助一切众生觉了，帮助一切众生觉悟明了，了解事实真�