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佛菩萨示现在世间，没有别的事情，只是帮助我们凡人觉悟，破迷开悟，转凡成圣。圣人就是了解宇宙万有的真相，你明白、了解，我们称这个人为圣人，称这个人是佛、是菩萨。如果不了解、不明白，我们就称他为凡夫。真正觉了，遍法界虚空界是一个自己，真的我找到了，你就得大自在。今天许多人讲这世间有灾难，如果契入这境界，灾难就没有了。所以，就现前这世法而论，因果是有的，佛法里面常讲「万法皆空，因果不空」。因果何以不空？因果相续不空，因转变成果，果又转变成因，就是这个转变，这不空，因果循环不空。所以它有三桩事情，我们必须要知道，转变、相续、循环，这事情迷的时候就有，觉的时候就没有了。觉的时候，不是没有了，中国古时候有个公案，野狐禅，我想不少同修也曾经听说过。野狐禅给我们一个很大的启示，那就是误导众生你要受果报。这一则公案，用我们现在话来讲，故事，这是确确实实有的这么一桩事情，这不是寓言。
唐朝百丈大师那个时代，大师常常讲经说法，听众里面有个老人常常来听，彼此都很熟悉；常常来听经的听众，大家对他也很尊敬。百丈大师知道这人，他不是人，狐仙，他是个狐狸，老狐狸，他有能力变化成人的形状，变化成一个老人，天天来听经。有一天，这老人向百丈大师请教，他说，在五百世之前，他是个法师，有人向他提出一个问题，「大修行人还落不落因果？」他的回答是「不落因果」，大修行人不落因果。就这么一句话，他堕落在畜生身五百世。他修成人身，但是现在没有办法解脱，想求百丈大师帮助他，指示他一条明路，脱离畜生身。百丈大师很慈悲，他说：行，明天我上堂讲经说法，你来，你当众把这问题提出来，过去人家怎么问你的，你提出来问我。到第二天，他来了，上堂，当众提出这么一句话，「大修行人还落不落因果？」他就是这一句话说错了。这一句话说错，误导了别人，你要受因果报应，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，就是这公案。百丈大师把它修正，改一个字，他当年答覆人说「不落因果」，百丈大师改一个字，「不昧因果」，他恍然大悟。到第二天，百丈大师把这事情向大众宣布，昨天来问的这老人，常常听经的，他是个老狐狸，住在后山，现在已经死了，他解脱了，脱离畜生道。他说：我们大家带著锄头畚箕，我们到后山去看，去安排他的后事。到后山果然看到有一个老狐狸死在那边，百丈大师说就是他，把他按照出家人的礼节埋葬，给他诵经超度，埋葬他。
你看，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。因此我们要明白，人家来提问题，解答的时候一定要小心。孔老夫子教给我们的一个原则，我们一定要遵守，那就是「知之为知之，不知为不知」。我真的明了，没有错误，我给你解答。如果我自己有疑惑，我就不能随便解答问题。你把人家解答错了怎么办？人家来问，问这问题，我答不出来，我也不晓得，不丢人。为什么？我没有成佛，我跟你一样是凡夫，虽然我比你学得久一点，比你知道多一点，但是不知道的事情还很多，我也在学习，这是学习最好的态度。我没有办法解答的，就直截了当的告诉他，这问题我答覆不了，没有过失。强不知以为知，一定要爱自己的面子，往往因爱面子而堕三途造罪业。碍於面子，你想想看，你吃亏就大了。这都是什么？都是属於爱染，根都在爱染，都是迷惑，没有觉悟。为了自己眼前的名闻利养，随著自己烦恼习气，任意的，甚至於批评，完全与事实相违背，这样的误导，过失很重。他造的这业，业结罪轻重，那要看他这行为，或者说话、或者行为，看他影响面有多大？影响的时间多长？如果影响的面很大，影响的时间很长，他的罪很重很重；如果影响的面不大，只有一两个人，时间不很长，他的罪就很轻。佛法《戒经》里面讲结罪，总是以这两个为标准，就是面的大小，时间的长短，这我们不能不知道。
所以苦圣谛里头，丰溢世界第一个用「爱染」给我们很深的警惕。不但对世间法不可以有爱染，爱染里面就生贪，生贪瞋痴，贪瞋痴是三毒烦恼。可是同学们要留意，佛教我们慈悲，西方宗教的圣人，教我们要爱。所以我跟世界上许许多多宗教往来，我有一个基本的概念，很清楚，很明白，一切宗教的根本就是「仁慈博爱」。你有爱，但是这爱没有染，在我们佛法里面称慈悲，慈悲就是爱。但是爱跟慈悲不一样，慈悲是理智的，换句话说，是理智的爱。世间人讲这爱是感情的，情就染了，没有智慧，所以爱生情，那麻烦。圣人这爱是博爱，博爱是什么？是清净的，清净就不染；是平等的，平等就无私，所以这爱叫博爱。对世间出世间一切人、一切事、一切物，清净平等，我在上面还加个真诚，这就对了，就没有问题。如果你的慈悲，我们假设（慈悲有很多人把意思也解错了）你的心不清净，什么叫不清净？你有自私的心，你有贪爱的心，合自己意思的，你喜欢他；不合自己意思的，你恨他、瞋恨他，这是染污。所以佛法讲七情五欲，七情：喜怒哀乐爱恶欲（欲是欲望），这七个字都是染污，都是爱染。
爱染的根在哪里？执著这身是自己，不了解事实真相。所以佛法的教学，无论大乘小乘都要破四相，头一个教你，你要觉悟，你要真正能观察到身不是自己。身不是我，身是什么？身是我所，我所有的。像衣服一样，我所有的，我们常讲身外之物，身也是身外之物。什么身才是真的？佛法里面讲法身，法身是真的。法身不生不灭，法身不来不去，法身不垢不净，法身不常不断，那是真的。这身有生有灭有染有净，哪里是真的？所以一定要认识清楚。
现在我们看到世界上有许多宗教，或者不是宗教，也有一些研究轮回，研究前世今生，这些报告我们看到很多很多。他们肯定灵魂不灭，这也算不错了，是有相当进步，所以他们对於自己这身不重视，他们重视灵。人在这一生当中，最重要的一桩事情就是要把你的灵性向上提升，这人也算有相当的觉悟，比一般人聪明，他是真正懂得现实。如何能在我们这一生当中好好修学，怎样呢？那要修德，要修道，要修善，把自己的灵向上提升。来生能够生天，我们学佛的人知道，天有二十八层，菩萨的阶位有五十二个，一层一层向上提升，生生世世永远在学习，永远在提升，这人是个聪明人，这人难得。
如果违背道德，你的灵就往下堕落。什么是道德？我在讲席当中常说，道德这两个字不好讲，我们看很多古人的著作，说的是对，但是现在我看不懂。我们用最简单的话来说，道是自然的，自然就是道。自然的原理、原则、法则，这是道，随顺自然是德；违背自然，就是违背了道德。这样说法，大家比较容易懂。所以，什么事情顺乎自然，自然的原理原则、自然的现象、自然的规则，古今中外圣贤典籍里面讲得很多很多，要好好的学习。读圣贤书，天天跟圣贤在一起，把这些事实真相搞清楚、搞明白了。譬如，什么是自然？心地清净是自然的，本来无一物是自然的。现在这心里头拉拉杂杂的搞了好多东西，这不是自然的。
我再跟你说，譬如现在我们利用网路、利用卫星在传播我们学习的课程。诸位现在在画面上看到这影像，我要问你，就这个方面来说，什么是自然？我们电视机萤光幕上什么都没有，这是自然的，干干净净，什么都没有，这就是道。什么是德？现在萤光幕上出现的这些画面，这就是德。为什么？它随顺自然，它并没有把我们的萤幕染污。如果在萤幕上染污了，那就不是随顺自然。从这一点点，你就能体会到什么叫道，什么叫德。萤光幕上显示的画面，这画面里头有善、有不善。现在我们是很久都不看电视，看电视的人一定知道里面的内容五花八门，什么都有。但是它什么都有，正如《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，从来没有染污到我们萤光幕上，一点都没有染污。我们能不能在这地方开悟？能不�