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佛菩萨教化众生亦复如是，决定没有说随我自己，我要想现个什么身分，我要想教个什么法门，不是的，众生的需要，一切是为众生。释迦牟尼佛当年在世，为我们示现说法四十九年，讲了许许多多经论，许许多多法门，没有一个法门为自己的，全是为众生。众生根性不相同，有些时候遇到佛了，但是绝大多数是从远道而来向佛求教，远来的，不是偶然遇到的。佛非常慈悲，不管是偶然遇到的，还是你老远来的，都是尽心尽力帮助你、教导你，所以说无量无边法门。
无量法门不是教你一个人统统学，你遇到佛，你有什么困难，佛给你讲经说法，教你一个法子，你照这个修，你成就了。佛没有教你说：我以前说过好多法，你们统统学。没有！就正如一个大夫给病人治病一样，病人来了，他诊断之后，给他开个处方。这个处方就像一部经典一样，你拿到这个处方，依教奉行，你的病好了，药到病除。绝对不是说：我过去开的处方很多，你都可以吃吃。这一吃不但病没有好，可能连命都送掉了，一个道理。所以我们今天没有成就，没有成就是为自己。这个就是你要度人是先度自己，自己未度而能度人，无有是处，这佛常说的。先度自己，然后才度别人。这个地方的正行，这就有两个意思。我们今天在凡夫位，先要度自己，这正行；其他的，我们帮助别人。我们成立一个佛陀教育基金会是帮助别人，印光大师的弘化社是帮助别人，不是帮助自己。自己一部《弥陀经》、一句「阿弥陀佛」，一生不改变，正行！印光大师教我们的，正行，我们不能不知道。自己已经成就了，像佛菩萨应化到这个世间来的，他示现正行是为他，不是为自己，所以这个正行里头有两个意思。
第九智首菩萨，「助道」，这个很重要。无论哪一个宗派，哪一个法门，无不是正助双修。不但佛法，世法也不例外，你看世间学校里头，有主修的，有选修的，选修的就是助道法。正助双修，古人讲譬如鸟有两个翅膀，正助双修，车有两个轮。我们要懂得选修助道法。我们今天在这个学院里头，跟同学们选择儒家的《弟子规》，选择《了凡四训》，选择《太上感应篇》，这都是助道法，帮助我们成就德行，有德行然后才谈学问，助道法。我们助道法非常重要，不能疏忽。所以我们打算用两年的时间，完成这些课程。助道法多，一个阶段一个阶段来选修。现在时间到了。
诸位同学，我们还接著看清凉大师为我们说的十种甚深。
最后一句是贤首菩萨代表的，他是「一道甚深」。后面这是「故并可思」，让我们学的人，他给我们提示，我们就应当要想到这十种甚深。每一种里头实在讲义理深广无际，没有边际的。「一道」是真实，完全称性。大师在开示里面跟我们讲的「一道清净，由自性善」。我们在前面引用儒家所讲的「人之初，性本善」，说得很多。佛法讲真如本性，纯净纯善，在凡不减，在圣不增，成就妙观察智。妙观察就是用平等性来看十法界依正庄严，然后你才真正懂得《华严经》所讲的「情与无情同圆种智」。
我们在年轻刚刚学佛的时候，对这一句话没有法子理解。我们在佛学院，佛学院跟学生不谈这个问题，佛学院几个老师大家在讨论这个问题。有个老师提出来：《华严经》上「情与无情，同圆种智」，这怎么讲法？当时我也是佛学院老师之一，确确实实没有一个人讲得圆满，为什么？没有入这个境界，甚至於《华严经》也没读过，突然在这个里面提出这句话来，怎么个同法？我们只能够说有情众生有佛性，无情的众生有法性，法性跟佛性是一个性，只能这个说法。这个说法不能说错，是这个说法，说得不详细，不够透彻，让人听了怎么样？似懂非懂。
我们没有想到平等，没有想到妙观察。讲经的时候，讲四智，四智讲到妙观察智，但是跟这个兜不起来。同圆种智，平等平等才真正叫妙观察，否则的话，你这个观察，你妙在哪里？妙在事事无碍。你入这个境界，确实理事无碍，事事无碍。这过了几十年，几十年不断的在学，不断的在讲，总算有一点进步。这一段我们就介绍到此地。
再看下面清凉大师的注解，「又十佛相望，不动是体，余皆是用」。这是讲十方十个佛，十个佛相望，东方不动智佛是体，南方以下到上方有九个佛是用，把它关系说出来。有体当然有用，用决不能离开体。「十菩萨相望，文殊为总，余皆是别」。这是十个菩萨相望，文殊菩萨代表智慧，代表根本智，其余的九位菩萨代表后得智，就是智慧的起用。他底下讲「以总导别」，导是引导，「故九菩萨，不离妙德」，妙德就是文殊。
这一段清凉大师还有注解，「文殊为总者，若以法门为总，文殊主般若，统收万行」，这个没错。释迦牟尼佛当年在世，说法四十九年，确确实实是以般若为主。四十九年讲般若二十二年，差不多占他一生讲经说法时间上二分之一，差不多是二分之一，当然这是世尊教学的主要的课程，他用这么长的时间来教。你看开头讲「阿含」十二年，「方等」八年，这二十年是基础教育，是先修班；主要的课程「般若」，二十二年般若；最后八年「法华涅盘」，导权归实。《法华经》所说的跟《华严》没有两样，最后归到「大方广佛华严」。所以确确实实这九位菩萨代表的权智，不离根本智，不离般若。
「九首之德，皆是般若随缘别相」。换句话说，就是般若起用的样子。这个地方是略说，要细说，说不尽，贵在我们能够举一反三，闻一知十。你学了之后，你在日常生活当中就能活用。我们在前面讲了，真诚心遍法界虚空界，清净平等心遍法界虚空界，正觉慈悲心遍法界虚空界。然后你又怎么样能够把这个真诚清净平等正觉慈悲，落实在法界虚空界一切众生生活之中，这就是此地觉首九位菩萨所代表的。然后你再细心观察体会，佛菩萨是多么的活泼，多么可爱（用现在的话），一丝毫障碍都没有，真的是随心所欲不逾矩。自己成就，帮助一切众生成就，真是无量功德，不可思议。我们在《华严》要学这个本事，这个在今天一般说机会教育。
文殊菩萨代表的是正规教育，像学校，九位菩萨代表的是机会教育，社会教育。无时无处不是教学的场所，情与无情是教学的对象。教学的方式，有形的不外乎示相，不外乎言说，这两大类的方法，就是经论里头佛常讲的为人演说，演是表演、示相，说是讲解说明。还有一种呢？还有一种不明显，都在其中，意教，念念不忘帮助众生破迷开悟，意业。你要没有这个心，没有这个意愿，你就不会示相，你也不会讲解。换句话说，机会太多了，你也看不出来，你不认识，当然你更不会运用。所以首先要有意业，意业是真正不舍众生，念念希望众生得度，希望众生觉悟，希望众生不要再迷惑，不要再造恶业。这个念头、意念强烈，所以你才会认识机会，你才会抓住机会，你晓得用什么方法来帮助这些众生，这一点最难最难。
末后有一段，这是清凉大师在这一大段做个总结。「以前后流例，略为此释，惟虚己而求之」。这是教导我们，我们怎样入门？要懂这一句「虚己」，你才能够求得。虚己，谦虚恭敬，才能求得，自以为是，那就不行了。后面这一句话说「不信此理，甚深法门，於我何预」，如果你不相信，你不能接受，你自己有成见，自以为是，那这就没法子了。法门确实甚深。在这一段里面，清凉有注解，我们把注解念一遍，这就不必说了，这段意思你就很清楚了。
「结释劝修」。「以前后流例」，就是这个刚才我们读的这一小段，这一小段是总结前面的解释。劝导我们学习，劝我们修行里头最重要的就是「虚己而求之」。什么叫前后例？前面「前如现华表义，现众表教」，这个要知道�