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大乘禅宗，它不是修禅定。你们展开六祖大师的《坛经》，实在讲，那是六祖大师的语录，后人尊重他的成就，把他的语录称之为经，这是对他特别尊重。《坛经》一展开，第一句话是什么话？六祖说的，「大众，总修摩诃般若波罗蜜多」。开宗明义第一句话，就把他修学的宗旨说出来，他是修「摩诃般若波罗蜜多」。为什么说禅？禅是方法，这要懂。用禅的方法要达到般若智慧，这就是佛门常讲「因戒得定，因定开慧」。修禅定不是目的，目的是开智慧，禅定是手段；持戒，持戒是手段的手段。用持戒得定，用定开慧，开慧才是目的，慧开了之后，这叫坚固物。换句话说，般若智慧开了，世出世间法没有一样不通达。这通达就好像「坏」，般若金刚能坏一切物，一切物不能坏金刚；般若智慧能通世出世间一切法，世出世间一切法比不上般若智慧，不就这意思吗？禅宗重视智慧，大彻大悟，明心见性。其他法门呢？我们在初学，总认为其他法门大概在这一点比较差一些，那是我们想错了。
我在台中，没有出家之前在台中学习，以后出家了，台中同学们找我，问我：你在台中老师会下到底学了些什么？我做了一个报告，给大家做参考，我这报告是用图表画的，是画了三张还是四张，先送给老师看。老师一看，我的目标是订在往生西方极乐世界，不是订在明心见性。老师说：错了，到西方极乐世界还是明心见性。换句话说，无论修学哪个法门，都是以智慧为终极的目标，那你就对了。不管哪个法门，只要是大乘法，方法手段不一样，方向目标是一致的。所以我才真正懂得《金刚经》上所说的，法门平等，无有差别，我才懂得这一句话，都是以明心见性为目标。这坚固物就是明心见性。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭道圣谛第二句：
【或名方便分。】
一切诸佛菩萨应化在九法界，无论是现身、无论是说法，都称之为「方便」，方便无量无边。如果称某一个法，某一个法门，那就是『方便分』。我们念佛法门，无量无边善巧方便当中的一分；宗门参究也好、观心也好，也是无量无边方便法里面的一分，这意思好懂。但是这里头还有一个很深的意思在里头，那是什么？就是一个方便法通达，一切法都通了，奇妙，不可思议！确实这跟世间法不一样，世间法，这一般人常讲「隔行如隔山」。好比我们在学校里头学的这些课程，不同院系的彼此完全不能够理解。譬如学土木工程的，他不懂得文学，他不懂得医学；学医学的，他也不懂得土木工程，真的隔行如隔山。
佛法不一样，佛法宗派很多就像大学里头不同的科系，但是它很奇怪，你没有学通的时候，好像也是隔行如隔山。真正通达了，各宗各门派的全都通达了，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一，一多不二」，这是佛法。你要问这什么原因？为什么会有这现象？真实智慧。所以佛法要真正通了，那我们要问，世间法他有没有通？奇怪，他也通。你说这话拿证据来，有，释迦牟尼佛就是证据。你们查查《大藏经》，《大藏经》里头有不少，分量不大，小部经。那些小部经在当时实在讲，许许多多人想去考考释迦牟尼佛，很多讲世间东西，释迦牟尼佛从来没有接触过，从来没有学过。我来问你，看你懂不懂？结果一问，全都懂，没有一样他是外行，变成世出世间法统统是内行人，大家就服了。什么原因？实在讲，佛在大乘经告诉我们，那个根是「唯心所现，唯识所变」。你把心识通了，世出世间一切法都是心现识变的，你哪有不通达的道理！
世间做学问的人为什么不通？他没有通到根本。就像一棵树一样，世间学问，他只研究到某一个枝、某一个干，在这枝干范围他能通达，另外一个枝干他就不知道，他就不通达了。这事实就像这比喻一样，佛是通到真正的根本，所以他一切贯通。佛法，大乘佛法，无论是哪个法门，到最究竟处是同一个根本。明心见性，这是到了干，还没有到根；到破尽无明，最后一品生相无明也破了，那是根挖出来了。宇宙之间一切法没有一样不通，全通了，就是这么个道理，这是「方便分」里面深义。
如果你要懂得这道理，懂得这意思，你在大乘法里面，你去选择一门，这一门怎么选择法？选择的方法，不是看别人，完全看自己，自己的程度。如果选的这法门超过自己的程度，你没有办法学。在从前还指望一个好老师，现在好老师也找不到，只能找古大德的那些注解，古大德注解也注得很深，这就难了。所以要选择适合自己根性，自己学起来很容易，不感觉得吃力，不感觉得困难。学习经教的同学一定要注意这一点，你才能学得成功；好高鹜远，最后决定失败，这我曾经讲过例子。
早年我在台中学教，我认识一位法师，他大我五岁，跟韩馆长同年，人很聪明。他是做经忏佛事的，我劝他把那个放下，我说：你人相貌长得很端正，像一个大法师的样子，有那个威仪。我说：你要讲经教，讲的是好手，一把手。他也有兴趣，我说：我介绍你，我认识台中李老师，我介绍你，我在那里学，我们两个一起学。这样子，我就带他到台中去了，在台中住了十个月。他的性子太急，因为李老师一个星期只上两天课，一天讲经，星期三听他老人家讲经，星期五听他老人家讲古文，我们一个星期两堂课。他说：这要到哪一年才能学得成？他著急，我当时给他讲，我说：我现在的程度，一个星期接受老师讲两堂课，我是轻而易举的消化掉，学得很轻松、很快乐。我说：如果老师一个星期教四堂课，我就不会这么自在，那我就得要很认真努力来学习，我才能消化得了；如果老师一个星期上六堂课，我就会跟不上，这是真的，不是假的。不是说上课听听就算了，那个不行！你要能把它消化掉，要把它变成自己的东西，你才会有受用。否则的话，听了之后，纵然记得很清楚，覆讲讲得一点不错，还是别人的，与自己不相干，那得不到利益。
他是个急性子，而且又嫌著什么？我是劝他从小部经学起，在这地方他对我产生误会了。因为那一年我到台中，我学《楞严》，我跟他讲：我学《楞严》前面有三十部经基础，我在老师那里学了三十部大大小小的经，我才学《楞严》。他什么小部经基础都没有，一开头就要学《楞严》。我说：当然我们世出世法里头都有天才，那是一般人比不上的。他不愿意从小部经学起，我说：好吧，那你就试试看。他真努力、真发愤，每天晚上都搞到两、三点钟，看注解，查资料。到第十个月，业障现前了。有一天突然之间，眼睛睁开看到经本一片漆黑，他告诉我这不得了！那个时候大概有两、三天都不行，看经本是一片糊涂，就没有办法，回到台北再去做经忏佛事去了。慧忍法师，前年过世了，很可惜。但是他后来非常后悔，知道我跟他讲的是好意，他说：当时我要听你的话学小部经就好了。人在那个时候不服气，贡高我慢，好像「你学《楞严》，叫我学小部经，你这么瞧不起我」，有这味道在。我有什么法子，没法子，想帮忙帮不上。这就是选择法门一定要知道自己的程度，要知道自己现前生活环境，都能适应，没有妨碍，这学起来方便。
这几年我还遇到一些年轻同学，他们问我《华严经》能不能学？我要是老实告诉他，决定不能学。上台讲经，像我这讲法决定不能学，�