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第二个名称，『或名资待』。这个名词不好懂，清凉大师没有解释，没有解释就叫我们顾名思义。这个名词是在苦果里头，我们想想这个名词的意义，「资」是一种能量，这个能量里面有善有恶，让我们在这个境界里头受苦受难，这个「待」是等待；换句话说，这个日子不好过。能量是什么？业力，不是别的。业力有过去生中造的，有现在造的；过去造的叫业因，现在造的，对现在来讲它是缘，对来世来讲它是因。我们对於这桩事情疏忽了，随顺自己的烦恼习气任意的在造作，叫发作，那么苦有得受了，「待」就是有得受。
聪明人、觉悟的人、回头的人那就不一样，知道阿赖耶识里面含藏著过去无始劫以来，无量无边的恶业种子。这是肯定的，人不是这一生，有过去，有过去生生世世，过去无始累积下来的这些种子还得了！佛在经上有个比喻说，如果阿赖耶识里面的习气种子要是有形状的话，哪怕再小像微尘一样，尽虚空也容纳不下。我们相信佛的话是真的不是假的，阿赖耶识有这么多恶业种子，种子起现行需要缘，缘不具足，它不起现行。我们今天不善的念头、不善的思想、不善的行为，这就是缘，把阿赖耶识不善的业习种子统统引发出来，那就够你受的了。这个一发出来就是不善的果报，岂不是自作自受吗？你怎么能够怨天尤人。
如果你真的觉悟，真的回头，我在这一生当中，我的思想善、我的念头善、我的言行善，没有一样不善，好，阿赖耶里面不善的种子业因再多，现在没有缘，它不起现行。当然阿赖耶里面还有很多善的种子，我们今天心善、念头善、行为善，把阿赖耶里面善种子引发出来了，现在生活环境，善！所以佛法不重视因，重视缘，你看佛家常讲缘生，很少听说有讲因生的，没有讲因，讲缘，道理就在此地。因，佛说一切众生十法界的因统统具足，真的是平等的，一切众生皆有佛性，平等平等。现在问题摆在我们面前，十法界十条路，我们愿意走哪一条？你愿意走哪一条，你把其他的缘断掉，把这一条路的缘加强，你就成功了。这是理，道理，真实的道理。
十法界里面，我们都晓得最殊胜的是佛道，「佛道无上誓愿成」，我们常常在念。祖师大德把这个话编在我们课诵本里头，让我们天天念，没错，是天天念，念了几十年，很可惜依然是有口无心。心行不相应，这一句叫白念了，空念了，古人常讲该怎么生死，还是怎么生死；该怎么受罪，你还是怎么受罪，没有办法得到解脱。这什么原因？说实在话，念得不够多，为什么？没有真的醒悟过来，要加强，果然念多了，人会豁然觉悟，觉悟过来，醒过来了。这一醒过来的时候，他心行就相应，那样才起作用。
所以，为什么叫「一门深入，长时薰修」。古人教学，这个原则方法传了几千年，都没有改变，你就想它一定有道理。几千年当中难道没有聪明人，没有更好的方法吗？还是守这个老方法，你就要认真想想，这个老方法它的价值不能够疏忽，不能够轻视，不能够随便更改。所以连外国人有一点觉悟也明白，人生在这个世间一切时一切处都在学习，无论是顺境、逆境。逆境并没有什么不好，问题是你要会学，果然会，顺逆都是好的增上缘，都能够帮助你提升，帮助你进步；生生世世不断的在求进步，最后你达到圆满。这是一个常途，通常普通的一个学习的理论。净宗法门这是特殊，这不是一般学习的理论，所以世尊、诸佛都称之为难信之法，真难信，那不是假的。
谁能相信？在一般讲两种人，一种是上上根人，聪明绝顶，他一听到他相信，他能够立刻接受。上上根人，实际上指的是哪些人？我们现在才明了，《华严经》上的地上菩萨，怎么知道的？佛在这个经上说，「十地菩萨始终不离念佛」，上上根人。十地，始是初地，终是等觉，这十一个位次，从初地到等觉不离念佛，他们真懂得，他们真干，所以在华藏世界他们带头，后面跟进的十住、十行、十回向，三十位菩萨跟进，你想想看这个境界是个什么样的境界。第二种，善根深厚，这是过去无量劫来生生世世，他都学习这个法门没能成功，但是阿赖耶里面种子习气有相当大的力量，只要有缘把它引发起来，它就起作用。这两种人容易度！我们上上根学不到，从前李老师常讲，我们只有学下愚。下愚也不容易学，就是愚不可及，我们一般人比不上他，愚不可及。我们虽然根性不利，这是实话，为什么？在佛法里面，有同学经过几年的薰陶，有同学有十几年，有同学有二、三十年，还没有回头，还没有醒过来，烦恼习气常常起现行。自己也常常悔恨，自己为什么还造业？虽然悔恨，时间很短，过一会又忘掉，毛病又发作了。
我们这个讲堂最大的好处，天天在学习经教；换句话说，天天都有一段时间在提醒。我们学院订在下个月十九号开幕，开幕之后，我们要正式上轨道。学习经教的同学，天天讲经；换句话说，天天有很多人在此地提醒我们。念佛堂的同学给我们做示范，你看这些念佛人身心世界一切放下，发菩提心一向专念，解行相应。在这个小道场里头这样殊胜，对初学的人来说有很大启发的缘分，机缘。什么时候真的觉悟过来，清醒了，无论在解门，无论在行门，我相信你的功夫得力了，你回头了，这一回头，必然得诸佛护念，龙天善神保佑你。再看第三句：
【或名展转。】
这个『展转』就是讲到轮回，果会变成因，因又会变成果，因果永远的在转变，不停的在转变，速度非常快，快到我们没有办法觉察，因中有果，果中有因。佛法里头表法用莲花。我们今天塑造佛像，佛像是坐在那里，下面是莲花，站在那个座上也踏在莲花上，懂得这什么意思？莲花是因果同时，不像其他的植物先开花后结果，花谢了果才现前；莲花是因果同时。你看莲在开花的时候，莲蓬里面就有莲子，这是表法，并不是佛菩萨真的站在莲花上，坐在莲花上，不是。他们修因证果，自行化他，都是因果同时，所以用莲花表这个意思。莲花更有一层深义，虽然因果同时，它清净不染，这就超越。如果你染著，你就出不了六道、就出不了九法界；唯有决定不染著，永远保持你的清净平等觉，你就超越了。
所以六道里面的事实真相，因果转变，因果相续，因果循环，善因善果，恶因恶报，佛在经上讲得很好，「因缘相会时，果报还自受」，种什么样的因，你得什么样的果，这是六道里面的真相，佛菩萨一语道破。这个现象能不能消除、能不能化解？答案是肯定的。那要等你彻底觉悟，宗门里面讲大彻大悟，知道万法皆空，真心本性里面没有这个东西，到那个时候你才能化解。这在大乘佛法里面讲，法身菩萨，也就是真正超越十法界了；十法界里头有，一真法界里头没有了。
到一真，并不是究竟圆满，他还要修行，还要帮助自己向上提升，他修行到哪里修？多半回到九法界来，所谓是乘愿再来，广度众生。是没错，度众生也度自己，这就是我们世间常讲教学相长，老师帮助学生，学生也资助老师，帮助老师向上提升，教学相长。到如来果位，究竟佛果，那个时候倒驾慈航在九法界示现，才真正是完全为众生，不为自己，自己没有了；换句话说，等觉菩萨广度众生，里面还有一分为自己，他生相无明没破。
由此可知，有缘教学帮助人，未尝不是好事，天天在学习经教，天天在劝导别人。要知道劝别人一次，同时是劝自己一次；天天劝别人，天天劝自己，别人未必回过头来，自己真的回头了，为什么？自己一堂课没有缺，别人听经，不见得完全听到，他有缺课的时候，上课的老师，他真的一堂没缺。在学习当中又何况常常接受学生的询问，老师要给他解答，这是提升自己的智慧德能最好的学习机会，是解答问题。问题不提出来自己不知道，一提出来的�