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证实！你就入这个境界了。
学《弥陀经》、学《无量寿经》、学《十善业道经》、学《地藏经》，无论学哪一部经论，不具信解行证，你没学！《吉凶经》一开端就讲得很明白，具足信解行证，你学这部经，吉！学这部经没有信解行证，凶！吉凶，非常明显。我们学《华严》，我们对《华严经》里面所讲的道理，所讲的现象，所讲的境界，所说的方法，我们相不相信？前面在第一会里头，我们念过「世界成就品」、「华藏世界品」，这是讲宇宙的来源。我们对佛有没有信心？还是相信现代科学家所说的？
科学家用精密的仪器观察，高深的数学理论来推断，现在很多科学家说，宇宙的起源是大爆炸。但是佛在《华严经》里没有讲到大爆炸，我们到底信哪一个？是不是把这一部分的经文当作神话来看，释迦牟尼佛编的故事讲给我们听。我们要有这个疑心，我们就不是在学《华严经》了，我们对佛没有信心。释迦牟尼佛极高明之处，他不武断，他不主观，不是要求你一定要信我的，我说的就是真的。佛不是这个意思，佛讲：我所讲的这个，你都可以证明。这一点了不起！你只要依照他的方法去学习，通过学习之后，你就有能力证明，他讲的这个境界你能见到。表法是表法的意思，不能说表法，它没有事实，它有事，它真有事。这个十方菩萨云集，绝对不是释迦牟尼佛凭空想像用这个东西来表法，不是，真有事实。确确实实十方世界有这些佛，有这些上首菩萨，有无量无边这些菩萨跟著他们的上首（上首就好像是班长），来参加世尊的法会，真的，不是假的。
我们学佛，我是在很早年了，好像我出家的第二年还是第三年，四十多年前。有一年农历年，我在高雄兴隆寺，天乙法师的道场。我记得在那里住了几天，每天两个小时给他们大众讲讲佛法。天乙法师问到我学经的方法，我写了一个「内典修学要领」，在兴隆寺写的，文字不多，好像讲了三天六个小时。这里头最重要的就是讲学习的态度，我是分四段；第一段是学习的目的，第二段是学习的态度，第三段是学习的方法，第四段是学习的果用，学了有什么用处。分成四个段落来讲的，最重要是第二段，我们用什么样的心态来学习。很多人著重在方法，方法固然重要，成功失败的关键在心态，不在方法，我说得很清楚。照比例来说，心态要占百分之九十，方法顶多占百分之十而已。你用什么心来学，你会有什么成就。大乘经上不是常常讲，一切法从心想生，你用什么心想？许多人学佛，他著重方法，偏重在方法，把心态疏忽了，所以他不能成就。即使有一点小小的成就，非常有限。有很多人一生都不知道错在哪里？
佛确实慈悲、真诚、平等、有智慧，讲得详细，讲得透彻。什么样的心态？菩提心就是心态。你学大乘法，你没有菩提心，你学什么？你修小乘法，小乘法是四谛心；大乘菩萨是六度心，六度四摄大乘法；一乘法是普贤菩萨的十愿，愿心；人天小果，十善心；色界、无色界，还要修四无量心、慈悲喜舍，你才能够生上天，二十八层天你生在上层。
「佛成正觉」，这是「答菩提」。佛成正觉，这一段文没有，前面有，都是与始成正觉有关系。成正觉之后才能现通，不成正觉拿什么来现神通？所以初成正觉是答菩提问。「文虽在下，义皆此具」，答覆的文在后面，那个答覆的意思，这个地方圆满具足，只是我们凡夫业障烦恼深重，看不出来。清凉大师后面有这么一句，「光明觉现，即现此故」。光明觉是这一会里面的第三品，现相答十种问。
佛成正觉，怎么成的？我们要明了、要清楚。在这个大单元，最后一品「如来出现品」，佛跟我们说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这句话是如来世尊给遍法界一切刹土里面的众生普遍授记，把事实真相全说出来了。这句话里包括我，包括你，我们都包括在其中，一切众生。我们统统都有如来的智慧，就是自性里面本来具足的究竟圆满的般若智慧，诸佛如来有，我们也有。德是什么？德是能力，万德万能。我们常讲，无所不知，无所不能；无所不知是智慧，无所不能是能力，现在人讲技能，这个能力是本来具足的。相，德相，相就是相好，我们一般人讲福报，无量的相好。
这个经上给我们讲「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好。三十二相八十种好，经上常讲劣应身。我们这个世间人心量很小，认为三十二相八十种好，满足了，够了。所以小气，气量不大！实实在在讲无量的福报！为什么失掉了，现在搞成这个样子？佛说了，「但以妄想执著而不能证得」。我们说得清楚一点，妄想分别执著，把我们跟诸佛如来一样的智慧德相障碍住了。现在我们要想恢复，怎么办？就要把这个障碍去掉！妄想，大乘经上常讲的无明烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，跟大乘经上讲意思一样，名词不一样，但是《华严经》讲的好懂。我们讲见思、尘沙、无明真的还不好懂，还要解释。
如果我们把执著放下，一切法当中我都不执著了。只要你不执著，你就能够恒顺众生，随喜功德，你心里头没有烦恼了。果然断尽了，佛就说了，正觉现前，你觉悟了。这个障碍去掉，你觉悟了，这个觉悟是正确的，不是邪知邪觉，正觉。正觉之人，佛门里面称他作阿罗汉，阿罗汉是正觉，三种障碍去了一种，正觉了。六道里头，人天聪明、有智慧，尤其是天人，佛不说他是正觉，为什么？纵然是非想非非想处天，他的我执还在，执著没有放下，所以他不叫正觉。佛法这个正觉的标准是要断见思烦恼。见思烦恼是严重的执著，刚才讲了非想非非想天天人都没有断，所以他是凡夫。他寿命到了还要搞六道轮回，出不了六道轮回，我们要明白这个道理。
我们想出六道轮回，很想！仗著阿弥陀佛本愿威神带业往生，带著什么？带著妄想分别执著去往生。能不能真的往生？实在讲是真能，不是不能，问题就是你有没有运气？什么叫有没有运气？临命终时最后一念，你是念的阿弥陀佛，你没有其他的。其他的妄想分别执著暂时放在一边，你没有想到它，只想到阿弥陀佛，行，临终最后一念。如果临终最后一念不是的，好了，马上就回头了，六道里头随业受生，自己做不了主。所以我们想到这个问题，才知道可怕，才知道严重。那怎么办？现在就要干，就要学著放下，就要学著不执著。
跟一切人相处，各人都有各人的意见，都好，何必计较？何必执著？果然做到不执著了，你的人缘好起来了，大家都喜欢帮助你，都喜欢跟你合作。你要坚固执著，人家远离你，你的成见太深。你看看这种执著不但障道，障你的正觉，在现前障你的人缘，学佛的时候，障你的法缘。以自我本位为主，亏就吃大了。我们今天要学，就要从这些地方下手，这是学真的东西。再破一重，分别，於世出世间一切法不再分别，执著断了，分别也断了，好！正等正觉现前了。正等正觉，菩萨证得的，什么菩萨？《华严经》上讲的四十一位法身大士，这个高了，高超了；一切都不分别，你是法身菩萨。
所以放下执著，你就超越六道轮回，放下分别，你就超越十法界；你的分别没有放下，不能超十法界，你的执著不能放下，你不能超越六道轮回。这是「出现品」里头佛教导我们的。这个地方的正觉是无上正等正觉，无上正等正觉还要把妄想断掉，你才能证得《华严经》上讲的妙觉位，等觉之上。等觉是菩萨地的顶点，最高峰了，再往上去就是妙觉，妙觉是究竟圆满的佛果，就是无明断尽了。无明是非常微细的妄想，粗重的妄想就是分别执著，到最后是微细的妄想，那是在一真法界里面去断，不在十法界，当然更不在六道。这答菩提问，统统在这个大单元里头。
所以我们要想在这一生当中成无上正等正觉，你现在不干，你到什么时候干？怎么个干法？就在日常生活当中，学不分别、不执著。不分别不执著是什么？什么都好。吃的穿的用的，一丝毫没有计较，绝不刻意去希求，那就对了，一点烦恼都没有。不要说这个合我的意思，那个不合我的意思，那又麻烦大了，你没有在学佛，你还是搞六道轮回。因为一切